序言
《慈悲梁皇寶懺》，是一部佛教徒很熟悉的懺悔儀軌，亦簡稱為《梁皇寶懺》。它的正式名稱是《慈悲道場懺法》。
佛門的懺悔儀軌有《水懺》、《大悲懺》、《藥師懺》、《地蕆懺》、《淨土懺》、《法華懺》、《梁皇寶懺》等等。其中以《梁皇寶懺》為最長，全部十卷，共四十品，二千餘拜，一般要用七天才能完成法會。懺文將「因果報應，業力輪迴」的要點說得很透徹，而且文字優美，通俗易懂。教內很少人解說這部懺的內容，以前有諦閑法師講過。聞說諦閑大師用了一年時間講《梁皇寶懺》，後來其學生誠一法師等將講稿輯成《梁皇懺隨聞錄》，內容很豐富，大家可以作為參考。現在適逢大家有緣共聚一堂，研習此懺法，可以共霑法益，實在機會殊勝，但由於懺文甚詳，若深入研究其義理，需要頗長時間，我在這裡只能廣泛地與大家討論其中要點，共同學習而已。
《梁皇寶懺》緣起
這部懺法與南北朝時代梁武帝有關。南北朝是大概西元 500 年，即東晉之後，隋唐之前。中國佛法在東晉的時候，是一個很重要的轉捩點，當時出現了多位高僧大德，如翻譯佛經的鳩摩羅什法師，以及其著名弟子道生、僧叡、道融、僧肇，合稱為「什門四聖」。
南朝梁武帝蕭衍喜聞佛法，拜一代高僧寶誌和尚為國師。皇后郗氏的品性常懷嗔恨與妒忌。如果婢女、宮女、妃嬪們犯了過錯，她是用嚴刑對治的，因此六宮很多人都受她毒害而死。郗氏很年輕就去世。由於她的妒忌心和瞋恨心都頗重，所以死後墮落為蟒蛇。梁武帝日夕懷念她。有一天，武帝在大殿中見到一條大蟒蛇，甚為驚恐。這時蟒蛇忽作人語：「我就是郗氏，已墮在畜道，乞求主上為我超度。」這條蛇很特別，在牠的皮膚下有很多細小的蟲，食噉其肉，非常痛苦。因為她在生時毒害六宮，所以墮入畜道，做蛇已經很悲慘，還有很多小蟲在皮下脂肪咬牠，可見報應非常慘酷，因此祈求皇上為她超度。梁武帝便立刻下旨，禮請當時的高僧寶誌禪師為郗氏超度。
寶誌禪師是梁武帝時代佛教的高僧大德。據《神僧傳》的記載，寶誌禪師生平專修禪觀，因而得道、有神通，能知過去未來。因此，人們誤以為法師懂占卜算命，都爭相向寶誌禪師求教前途福禍等事。齊武帝（蕭賾）以寶誌禪師妖言惑眾，將他關進監獄。但是他入獄之後，可以同時在不同的地方現身，既遊行於市，又復見他在獄中。齊武帝覺得他很特別，便迎他去華林園供養，不准他出去。但是他一個人可以現幾個身，時常在外面弘揚佛法，同一時間又在華林宮。後來梁武帝將他解禁，並拜為國師，時常和他談論佛法。是次因郗氏墮入畜道為蟒蛇，梁武帝禮請寶誌禪師為郗氏超度。寶誌禪師這一派稱為「金頂毗盧派」，是一個很古老的派別。該派由東晉一直流傳至今，淵源甚遠。「金頂毗盧派」的出家眾較少，其他偽仰宗、曹洞宗等宗派出家眾較為多。寶誌禪師九十六歲寂滅。
寶誌禪師為郗氏超度，廣集群經，融匯了三藏內精要玄文，撮錄在這懺本內，成為《慈悲道場懺法》。此懺文集合了諸佛之聖號，群經之要點，懺文中「主者舉文」說：「恭聞梁皇寶懺，彌勒提名，誌公集華藏之玄文，錄群經之聖號」。
後來，寶誌禪師與數位當代高僧依《梁皇寶懺》超度郗氏。禮懺既畢，郗氏遂脫蟒身。何以得知郗氏脫此苦難呢？據諦閑大師在法藏中所搜羅的資料（詳見《梁皇懺隨聞錄》卷首），梁武帝於拜懺後數日「忽聞宮內，異香馥郁，久之轉美，初不知香之所從來，帝仰視之，乃見一天人，身形偉大，端麗容儀，謂帝曰：余是蟒身之後身也，蒙帝功德，得上生忉利，今呈天身，以示明驗也，殷勤致謝，言訖不見。」這事在《梁皇寶懺》內「主者舉文」中也有提及：「……青霄雲裏，天人現報體之端嚴；白玉階前，郗氏脫蟒身之苦難。」由止可知，若能虔誠作此懺法，確有消災滅罪的功德！
《慈悲道場》題名來由
《梁皇寶懺》的正式名稱是《慈悲道場懺法》。「慈悲道場」這四個字是怎樣得來的呢？《慈悲道場懺法》卷一：懺文第二十四頁內有一句：「立此慈悲道場四字，乃因夢感。」。原來寶誌禪師造完這部懺本之後，正在思考要為這懺法題什麼名字時，晚上夢見彌勒菩薩。彌勒菩薩現時住在兜率天，將來下生娑婆世界，在龍華樹下成佛，廣度眾生。寶誌禪師在夢中得到彌勒菩薩的指示，用「慈悲道場」四個字作為懺本題名，所以就叫做《慈悲道場懺法》。「彌勒」是什麼意思？彌勒名慈氏（梵文: Maitreya ），其義解作慈悲。
整部《梁皇寶懺》甚多文字闡述慈悲的意義，如懺本卷一開宗明義說：「諸佛菩薩，有無限齊大悲，度脫世間，有無限齊大慈，安慰世間，念一切眾生，猶如一子。大慈大悲，常無懈倦，恆作善事，利益一切。誓滅眾生三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。眾生不得佛，誓不取正覺。」由此可知佛菩薩救度眾生的慈悲，是多麼偉大啊！
慈悲二字，意義很深廣 ，下一節我們再作詳細解釋。
慈悲的意義
何謂「慈悲」呢？《大智度論》卷二十七說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」換言之：「慈」是給予眾生安樂，「悲」是拔除眾生痛苦。如果你激惱、詆毀或辱罵別人，令人不安樂而心裏產生痛苦的感受，那你就不但失卻了慈悲心，還在作惡業呢！《梁皇寶懺》中所提及的皇后郗氏，就是由於妒忌而殘殺毒害別人，所以得了惡報。相反來說，如果你能時常給予眾生安樂，拔除眾生痛苦，你就是一位慈悲的行者。
自古以來，高僧大德們往往將「慈悲」二字連用（不分開），但解釋其義時，又將二字分開闡述。何以故？「慈」是醫治眾生的心，「悲」是醫治眾生的身。須知眾生的身心，由五蘊（色受想行識）所構成。「色」表示身，「受想行識」表示心。縱使身體能暫時脫離痛苦，倘若心識還是被煩惱污染，怎能身心一致地離苦得樂呢？將「慈悲」分開解釋，是指出修學佛法不但要持戒以拔除自他的痛苦，還要修定慧以淨化己心，才能超越生死輪迴，成就「無上正等正覺」。佛法是慈悲法門，以「戒定慧」三無漏學教導眾生離苦得樂，是廣大圓滿的慈悲。雖然慈與悲在作用上有所不同（故分開解釋），但是兩者是互攝相融的，同為一體故。諸佛菩薩度化眾生時，慈心與悲心兩者皆圓滿具足。現在讓我們分析「慈悲」的意義。「慈」可以分為三大類：生緣慈、法緣慈、無緣慈。
一. 生緣慈：即觀一切眾生猶如赤子，令他們得到安樂，但這是屬於「小慈」，是凡夫的慈。雖然是初發心的慈悲，能做到已經是慈善滿懷，樂善好施的仁者了。當別人憂愁的時候，你去安慰他：例如在寺院做事的職員，乃至義工，天天都給予到訪的香客安樂。何解？別人來了說：「我家人往生了，我心中很悲痛。」他們會說：「您不用悲哀，我們這裏有法師，可以為他超度，您應該回家念誦《地藏經》，更為他做善事回向往生淨土。你應該怎樣……」這便是以安慰的關懷給予眾生安樂。大凡能帶給眾生安樂的起心動念、言語行為都是「生緣慈」。
二. 法緣慈：這是阿羅漢乃至初地以上菩薩的慈悲，指證悟「無我」真理所起的慈悲，屬「中慈」。這慈不只是表現在行為上，而是內心已悟到「無人我分別」之理的慈，即是《金剛經》中所說的「無我相、人相、眾生相、壽者相」。例如您說：「因為這是我媽媽，或者我哥哥、妹妹，是親人，所以我要幫助他們，我幫助他應該多過幫助別人，因為他是我的親人，與我有親緣。」這樣就是有所分別。如果達到「法緣慈」，無論親疏，皆能一視同仁去幫助他們，內心無我、無我所，那就是更進一步的慈，屬於沒有人我分別的慈，即是在施與眾生安樂時，能觀「我空」、「眾生空」的「中慈」。
三. 無緣慈：這慈是八地菩薩以上、乃至佛陀的慈，不但無人我親疏之別，而且是絕對平等的，連所行的慈悲法也歸於空寂，清淨無染，不取着一切慈悲的法相。這慈是任運自如的，即如《金剛經》中所說「無我相、人相、眾生相、壽者相；無法相、亦無非法相。」亦即「無所住而生其心」，不但我空，法亦空，無有一法可得。「無緣」的意思是說不需要附帶任何條件的，不存在我、我所及慈悲的造作。這「無緣慈」為何不需要條件，而且是任運而生的呢？因為它內涵了「眾生無邊誓願度」的大願，如地藏菩薩所發的大願：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」觀音菩薩所發的「十二大願」，普賢菩薩所發的「十大願王」，都是無緣慈，屬「大慈」。
《妙法蓮華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」我們眾生生活在三界六道之中，面對生老病死，苦樂無常的遭遇，身心都飽受痛苦的煎熬。諸佛菩薩以大慈大悲的精神，普度一切眾生離苦得樂。「慈」能令眾生的「心」得到安樂；「悲」能使眾生的「身」消除痛苦。「慈」已經解釋過了，現在講「悲」的意義。「悲」亦有三種層次：愛緣悲、平等悲、同體悲。
一. 愛緣悲：凡與我有緣者，拔除其痛苦，無緣者還需要考慮。此乃對六親眷屬的慈悲。他是我的親戚，有親緣，是我的朋友，有人緣，他們有苦難時我要幫助他，至於其他與我無關係者，無逼切性，則要考慮。換言之：這悲心還有我執、我見，有特定的對象。這是愛緣悲，屬於「小悲」。
二. 平等悲：凡遇到有苦難者，皆盡力拯救。這是中等的悲，因為沒有人我、冤親的分別，一律平等。此乃無我、無我所的平等悲，屬於「中悲」。
三. 同體悲：了知法性平等，眾生與佛體同；體既同，苦亦相等。因為佛菩薩視一切眾生，乃至細小如蟲蟻者，皆是過去父母，未來諸佛。菩薩利樂一切眾生時，視眾生身體如自己身體，故曰「同體」。正如維摩詰居士修大慈悲行，在《維摩詰所說經》說：「以一切眾生病，是故我病。若一切眾生病滅，則我病滅。」諸佛菩薩視眾生的痛苦猶如自己的痛苦，必須竭盡全力拔除。這是同體的「大悲」。
廣大圓滿的慈悲是什麼？大家記住這句話：「無緣大慈，同體大悲」，簡稱「大慈大悲」。
何謂道場
《慈悲道場懺法》六個字，「慈悲」已講過了，那「道場」又怎麼解釋？「道場」用梵文說是：Bodhi-mandala，最初是指中印度菩提伽耶的菩提樹下金剛座上佛陀成道之處，後來「道場」泛指一切僧人修道的處所。人們通常認為修持佛法的地方稱之為「道場」。其實「道場」的意義比較深廣。《法華經卷第六．如來神力品》說：「所在國土，若有受持、讀誦、解說、書寫，如說修行，若經卷所住之處，若於園中，若於林中，若於樹下、若於僧坊，若白衣舍，若在殿堂、若山谷曠野，是中皆應起塔供養。所以者何？當知是處、即是道場。」
道場是什麼？不是只有佛寺才算是道場，道場也不是只有一個。何處不是道場？從狹義來說，你家裏有佛堂，讓你每天誦經、禮佛、靜坐，那就是你的道場。你去到曠野禪坐，那麼這曠野當時就是你的道場。任何你修行的地方都是道場，乃至你在巴士上讀誦經典，或一路在駕車時念誦六字大明咒，這個地方、那個當下就是道場。
如果從再高一個層次來想，一切佛法的修行，皆稱為道場。如《維摩詰經．菩薩品》中說：「直心是道場，無虛假故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈怠故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故。」當你一發菩提心，這動機就是道場了，所以叫「直心是道場」。廣義來說，「直心」即是不變的菩提心，這堅定不移的菩提心，就是道場了。換言之：最接近你的地方──你的內心世界──就是你的道場。不要盲目向外尋求一個理想的道場。
西方有句諺語：「滾動的石頭長不到青苔（A rolling stone gathers no moss）。」你不斷地收集佛教的書籍，或接觸眾多佛教網絡，東翻翻，西看看。昨日參加念佛，今天學密咒，明天學禪定。香港交通很方便，學佛修行的因緣又多，不少人喜歡跑道場的：上午跑這道場拜懺，中午跑那個道場午齋，晚上又跑到另一個道場去坐禪，一天跑三個地方。有些人去這個甲道場，乙道場，甲乙丙丁，跑幾個道場都有的。這樣心散，怎能安定下來學習佛法呢？大家千萬不要誤會我的意思，不是叫你不去道場，是要你將心安定下來，不應四處跑，浪費了時間。你不能寧靜下來修心，到哪裏去找道場都是沒有用的。若你既能修心，又能支持所有的道場，那是好事！
唐朝有位無盡藏比丘尼，她認為自己師父創立的道場不能令她開悟，要到外面找一個理想的道場。她尋尋覓覓了很多年，到處參學佛法，還是覺得在修行上沒有進展，最後決定回到自己師父的家廟。當她走過家廟前庭的梅花叢林時，驀然聞到梅花的清香，瞬時開悟了！從心底湧出了一首詩偈：
「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；
歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分。」
古人說「尋春」是比喻行者要找尋開悟處（道場），偈語「春在枝頭已十分」，意思是指原來春天就在自己的心內（道場），不用好高騖遠，四處尋覓了。當你心無旁鶩，精進地修學佛法時（例如禪坐、念佛、拜懺，或實踐布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等），你真正的道場出現了。
另有一位慈受懷深禪師的詩偈：「靈光一點甚分明，何必青山尋達摩。」這「靈光一點」就是指你的內心，這一點甚分明，是你修行的道場。「何必青山尋達摩？」到處去找達摩祖師，怎樣都找不到。當你發心修行時，他就會出現在你心中！
明朝末年有一位通問禪師作了一首偈：
「如今無處覓深山，但得心閒即閉關；
吳越不分煙水路，醉人秋色月初圓。」
意思是：有些人說要找道場來閉關，「如今無處覓深山，但得心閒即閉關」，你當下修心就是閉關，不用去找地方閉關的。「吳越不分煙水路」，吳越代表南北；「醉人秋色月初圓」，不論你去南方或去北方，到處秋天明朗的月色，都是一樣的，並不是自己故鄉的月亮不夠圓。「醉人秋色月初圓」，醉人的秋色就在你的心內，這就是你要閉關的道場了。現今社會很難找到一處真正靜修性靈的清淨地，只要放下心靈包袱，悠閒自在，以正知正見觀照自己的六根（眼耳鼻舌身意），不令執着六塵（色聲香味觸法），就算身在聲色之中，內心一樣清淨。
「道埸」兩字講多了，現在歸納來說：即心是道場，當下你這個自己的心就是道場，所以不要向外尋覓了。換言之：當你一直向外求財、求名、求利、求婚姻、求事業、乃至求一切物欲享樂時，你「心的道場」已經迷失了方向。大家要善用自己的心識去修學佛法，其目的是要從世間的痛苦、煩惱中解脫出來，活出身心清淨，利樂眾生，廣結善緣的人生。將來能超越三界六道輪迴，不再浮沉於生死苦海，達到究竟圓滿的覺悟。
皈依三寶第一
《梁皇寶懺》共十卷四十品，我們現在從第一品說起：《皈依三寶第一》。
大家有否皈依三寶？如果你信佛而不皈依三寶，即是還未開始踏進佛門的第一步。你要了解佛法，先要皈依三寶。佛、法、僧謂之三寶，皈依三寶之後還要受戒。有些人信佛十幾年都沒有皈依、也沒有受戒，這是不理智的。譬如你想入大學讀書，但你不願意辦理註冊手續成為正式學生，只想隨意做旁聽生，有空就上課，無空即缺課，不用交功課，亦不需要考試，那樣你的學習態度就不會嚴謹。皈依三寶，要經過莊重嚴肅的儀規，是令行者發四宏誓願，銘記於心的法門，是信佛、學佛、受戒的基礎。往上還要受持五戒、八戒、十戒、比丘比丘尼戒、菩薩戒。一切戒律皆以皈依三寶為根本。
不少人認為皈依和受戒都是儀規上的執着。他們說：「信佛只要心善就可以啦！何必一定要皈依和受戒那麼着重儀式，給自己添上那麼多束縛呢！」其實皈依與受戒有二重深遠的意義，是「心善」所缺乏的。《四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記》說：「戒（包括皈依三寶）有二義：一有本期誓，二徧該生境。餘善反之，故不名戒。」。
（一）有本期誓（即心願力強）
皈依與受戒含有無盡的願力，例如三皈依和五戒都是盡形壽（for life time）受持的。八關齋戒，可以是一日一夜或某日某夜受持。即是說，在某期時間內，你必須發願守戒（如不殺生、不偷盜、不邪淫等等）。你必須謹記在某一段時間（或盡形壽）來警覺自己不能犯錯；你會牢記於心這「度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道」的誓願；你會有明確的目標。但僅存行善的心態而不皈依受戒者則不同：他沒有願力的攝持，善事可以做，亦可以不做，沒有期限規定，容易放逸，不會繫念於心。
（二）徧該生境（即對象廣大）
當你行善時，你只面對現前的境界而行善，但皈依、持戒則不同，面對十方法界有情、無情眾生，現前、將來都要行善。這對象的「量」與「時」都是廣大無盡的。一般的修善，第一是沒有期限與願力（心力不強），第二是所緣境狹小，比不上皈依持戒的力量強大。
皈依三寶的重要性已講過，現在解釋其意義。三寶乃佛（梵語：Buddha）、法（梵語：Dharma）、僧（梵語：Sangha），有化相三寶、住持三寶、自性三寶。
1. 化相三寶
「佛」寶是什麼？二千六百多年前，印度迦毘羅衛城悉達多太子出家學道，經過多年的苦行，在菩提樹下證悟無上正等正覺，世稱為釋迦牟尼佛（梵語：Sakyamuni Buddha），簡稱佛陀。後來，佛陀到鹿野苑為憍陳如等五比丘說四聖諦法，由化度五比丘開始，一生說法四十九年，演說無量妙法，廣度無量眾生，一直到最後入無餘涅槃，這種種示現，稱為化相佛寶。
「法」寶是什麼？佛陀在不同時期，演說所有的教法，包括四聖諦、八正道、十二因緣、三十七道品等等，都是法寶。中國佛教將佛陀的教法分為五時：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。」如要把五時說教解釋得清楚，在這裏就不夠時間，大家要再去追尋它的義理，努力學習。這些浩瀚如海的佛法稱為化相法寶。
「僧」寶是什麼？當時跟隨佛陀出家的凡聖弟子們，就是化相僧寶，包括凡僧和聖僧（聲聞、緣覺、菩薩）。我們普通的出家人是凡僧，所有開悟的菩薩都是聖僧，如觀世音菩薩、文殊師利菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都屬於聖僧。這是別相三寶的粗略解釋。
2. 住持三寶
釋迦牟尼佛入滅之後，已經不生存在世界上，弟子們仰慕、思念佛陀，就將佛陀的莊嚴法相，以金、銀、銅、石、泥、木等材料雕塑成像，並建造佛塔，以供世人敬奉。後來所有這些代代相傳的新舊佛像、佛塔，都是住持三寶的佛寶。
法寶即是三藏十二部經典，包括經、律、論，和古今高僧大德的佛教著述。凡此種種依佛法真理而修持，可證「無上正等正覺」的文字般若，即是住持法寶。
一切依佛法如實修行的出家沙門，其中包括比丘與比丘尼，皆稱為僧寶。根據南山《四分律》，比丘受持二百五十戒；比丘尼受持三百四十八戒。這些僧眾，皆剃頭染衣，受過三壇大戒，嚴持戒行，具足律儀，參研佛法，心常繫念「斷惡、修善、度眾生、成佛道」，所以僧人若能如實修行佛法者，才算是住持僧寶啊！
3. 自性三寶
這是從理性的角度來看三寶，亦名一體三寶。
我們存在的心識，本來清淨，自性涅槃。這湛然空寂，非空非有，靈明覺知，清淨無染的心識，這就是自性佛寶，亦是我們的本覺。
一切眾生，其自性本來具足無量妙德之相，如大悲、大願、大聖、大慈等無量法門。這自性自利利他，從來不離清淨本覺，是為一體，又名自性法寶。
僧是什麼？僧是代表「用」，這心識有無量的妙用，能利樂一切眾生，雖妙用無量，但從來不離清淨本性，等同於本覺，是為一體三寶，又稱自性僧寶。
《梁皇寶懺》第一品就是皈依三寶，可見皈依三寶的重要性。我這樣解釋佛、法、僧三寶，有礙於時間所限，只是淺談而已，若有不盡之處，希望大家要繼續追尋它深層的義理。
學佛之信心
佛法大海，惟信能入，寶懺的第一品「皈依三寶」是建立在「信」的基礎上的。《大方廣佛華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」可見信的重要性。但不少信眾的信心不夠堅定，內心對佛法常生疑惑。今天遇到順境，覺得學佛好；明天經歷逆緣，又覺得學佛不好。這種信仰，名為「疑信」。
斷疑生信
寶懺的第二品是「斷疑」，因為斷疑才能生起堅定的信心。「疑」是眾生六種根本煩惱之一。疑者，懷疑不信，對佛教的真理，如四聖諦、八正道、三十七助道品，乃至經律論所闡述的義理，都不能誠信無疑，反而滋生邪見，杜塞善行，造出種種惡業。
初信佛而皈依三寶者，由於所知佛理尚淺，不明「三世因果報應」之理，每見放生者，應得長壽反而短命；屠殺之人，應報短命反而長壽；清廉之士，應招富饒反而貧窮；貪盜之人，應見拮据反而豐足，便對佛所說的因果報應之理生起疑惑。其實，因果涉及三世：過去世、現在世、未來世。今生行善而未得善報，是因為前世所作的惡因，今生時機成熟，先受惡果；而今生所作的善因，待後世因緣成熟，才獲善報，所以「因果報應」，是不能只看一時的，因為業報有現生成熟、來生成熟和後生成熟三種時期，而業緣亦有強弱不同的勢力。譬如一粒瓜種和一粒桃種同時下土，瓜種當年就可以結果，而桃種則須三至四年之後才能結果；這是由於主因有時間的遲早不同，助緣（如水分、陽光、肥料、氣候、人工）有勢力的強弱不等。這是由於「因」與「緣」的時間與空間的差別，切勿誤解因果之理而對佛法失去信心。
怎樣才能徹底地「斷疑生信」呢？信心必須建立在自己正確的知見上，才能打好信念的基礎，而且信心應該是漸進，越來越堅固的。初信者修學佛法有三大次第：聞思修。「聞」是聽聞佛法，包括研讀佛典、聽講經說法等，由此認識佛法，可得「聞慧」。次則由「聞」而「思」，對所聞的佛法加以思惟理解，由此可得「思慧」。次則依「思慧」而修行，即是將自己所認識的佛法，應用實踐在日常生活中，遂由切實的修行而產生「修慧」，以「修慧」斷盡煩惱，證得道果。由聞而思，由思而修，由修而證，就是修學的通途。在這裏還要強調一點：「聞思修」是學佛的次第，但學佛的科目是「戒定慧」。守戒使你防非止惡；修定令你息慮妄心；發慧助你破惑證真，成就無上正等正覺！
當你有「聞慧」時，初步信心就應該成立起來了。這時就應該把初步的信心打好基礎：發心皈依三寶，確立了修學佛法的目標。皈依佛是要覺悟真理，超脫生死苦惱；皈依法是要了解真理正見，實踐成佛之道；皈依僧是要防非止惡，使身心清淨。在皈依三寶的儀規中，你已經發了四弘誓願：「度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道。」建立了成佛的方向，再加以努力學習佛法，信心就漸漸強化了。
當你有「思慧」時，你的般若智（梵語: prajna 英譯: direct insight into the truth taught by the Buddha, as a faculty required to attain enlightenment.）會從「文字般若」（conceptual wisdom）躍升到「觀照般若」（introspection wisdom）。這時你會發心受戒持戒（五戒、八關齋戒、菩薩戒、比丘比丘尼戒等）內心建立「戒體」，信心就越來越堅固。當你有「修慧」時，你的信心已經發展成為堅固如金剛，強大如須彌的基礎。由此可知：「斷疑生信」，是從精進勇猛，努力學習佛法產生的。
「聞」與「思」所產生的智慧，是文字概念（文字般若）與觀感思惟（觀照般若），必須通過「修」行才能證悟「實相般若」。「實相般若」才是真智慧啊！我想同大家講一個真實的故事：
能說不能行，不是真智慧
天台宗倓虛法師建哈爾濱極樂寺時，一天，有一位修無法師來向他頂禮說：「方丈和尚，我請求在此掛單，我願意發心專侍候病人。」
這位修無法師是營口人，出家前是泥水匠，生活坎坷，覺世間苦而出家。倓虛法師答應讓他掛單，但他住了十多天就說要走了。
倓虛法師說：「你來時說要侍候病人，現在這麼快又要走！」
他說：「我要往生了，請和尚慈悲為我預備柴木，作死後荼毗之用。」
倓虛法師說：「你要往生？何時走？」
他說：「方丈和尚，十日內我會走的。」
誰知第二天他又來說：「方丈和尚，我還是明天走了，請你為我準備一個房間，找幾位居士蓮友或者法師為我念佛送往生。」
倓虛和尚說：「好，為你準備。」並分配了幾位法師和蓮友為他念佛。當時他沒有生病，就在房間內結跏趺坐。一位助念的法師說：「往生請留幾句法語！」
修無法師說：「我沒讀過書，生性笨，一生做苦工，留不到法偈。但有一句說話想和大家說：就是能說不能行，不是真智慧。」說完之後，盤坐着氣斷了。
雖然修無法師沒有讀過書，也能留下「能說不能行，不是真智慧」這句法偈。他是一位泥水匠，不認識字，預知時至，無疾而終。當然他以前也是精進念佛的。你若天天在文字般若裏面鑽研，嘴巴說要開悟，只看經論，卻不修行，只是說食數寶而已。相比這些不懂文字的人，一句「阿彌陀佛」念到底，就能往生西方極樂世界，誰是有真智慧呢？那你還用懷疑西方極樂世界嗎？
斷疑生信
有信佛者懷疑說：「我信佛已經好幾年了，經常參加誦經、拜懺、放焰口等法會，也偶然持素，隨緣參加放生、義工等善事，應該得到好的果報，為什麼我的生活還沒有什麼改善，仍然是那麼坎坷，真的有因果報應嗎？菩薩理應加庇我……善有善報才對啊！」大家不要懷疑因果法則。須知因果報應是自然的規律，沒有差舛的；只是我們眾生業行不純，身口意三業時善時惡而不自知，所以果報有精有粗、有遲有早的種種差別。
古德云：「勇猛心易發，長遠心難持。」不少信佛者缺乏信心，開始學佛時熱忱十足，但後來遇到逆境或煩惱，就埋怨好人無好報、因果脫節、菩薩不靈。這現象多由於初信時，自己所建立的知見不正確，為貪求順境、善報、神力、庇護，甚至名聞利養而信佛，所以一旦逆境出現，就失卻信心。學佛的目的是什麼？是單為了自己現世要活得更快樂嗎？是求財、求名、求利、求長壽、求健康、求婚姻、求事業嗎？其實，學佛是為了解脫世間的痛苦、煩惱，達到究竟常樂的終極理想。
起心動念皆有因果
學佛是生命意義的探索與尋求超越生死的大自在解脫，包括了現在與將來兩個層面：現在要從煩惱痛苦中解脫出來，活出身心清淨，利樂眾生，廣結善緣的人生；將來能超越三界六道輪迴，不再浮沉於生死苦海，達到究竟圓滿的覺悟。要達到此目的，必須將「心」改善，使「心」趨向「清淨圓滿」的體性。我想同大家講一則《俞淨意公遇灶神記》的個案。這故事是明朝羅禎所著，編訂在《了凡四訓》內，是明朝民間流傳甚廣的善書。
明朝有一位叫俞淨意公的學佛人，經常參加誦經、拜懺、禪修的法會，亦有茹素、放生、在佛堂當義工等事，但是他的命運一直坎坷，窮困潦倒，兒子走失，妻子哭盲。於是他不但對佛法失掉信心，還懷疑佛法所解釋的因果律不公平，沒有兌現應得之果報。他忿忿不平，於是每年在除夕，在拜謝灶神日，寫了一篇疏文向天焚燒，哭訴天界不公。如是者經過數年，後來其家灶神爺就化作一位白髮蒼蒼的老人來度化他，指出他信佛的意識常懷疑惑，而且作善事時，皆不是發自內心的，所作修行多流於虛偽的形式，表面看似虔誠，而內心實是貪圖名聞善報。
灶神教訓他說（白話翻譯）:「我知道你家的事情已經很久了，你學佛缺乏正知正見，信心充滿疑惑，而且意念為惡太重，做事光圖虛名……雖然信佛做善事，但所做的善行不是發自內心的。每月放生，你只是因人成事而已，其實內心一點都沒有生起慈悲的念頭。況且你在家中還在吃葷肉蝦蟹之類，雖已受戒，尚有殺生行為……再說你犯了不少口過。你能言善辯、強詞奪理，大家與你交談，常常被你折服。你當時話一出口，心裏也知道傷人太深，但因為朋友們熟慣了，隨意取笑，不能禁止。語言中往往觸怒鬼神。你還以為自己寬厚忍讓，你這是自欺欺人啊！你邪淫之事雖無實際行為，但你見到人家的美貌女子，一定會久久凝視，心馳神往，不能自已，只是沒有機會去接近罷了。如有機會能不行淫嗎？還說自己一輩子不近邪色，可以面對天地鬼神，真是妄想呀！這是五戒中的不邪淫戒……尚且如此，何況其餘方面。」
這灶神有神通，能知別人的起心動念。他勸諫俞公說：「你每年所焚告的文疏，其實我都代你恭呈上天，天帝命令日遊使者來觀察你的善惡，幾年之中沒有一件善事可記。反而在你獨處之時，我經常見到你生起貪念、淫念、嫉妒念、急功近利的念頭；自以為是、輕慢別人的念頭；留戀往昔、貪求將來的念頭；報恩復仇的念頭，不可勝數。這些種種惡念被天神記錄得太多了。你躲避災禍還來不及，還怎麼能祈求福報呢？」
俞淨意公聽從了灶神的教誨，從此對佛法堅定不疑，決心改過，以後真誠為善，勤修淨業，再不抱怨。過了三年，家境漸漸好起來，早年走失的兒子也得以找回。從此豁達，歸隱鄉間，子孫顯貴。
重罪轉輕
有些虔誠學佛多年的居士，他們天天念佛、誦經、拜佛、持咒的自修功課沒有間斷，而且經常做放生、扶貧、助學等善事，但當他們遇到逆境，內心產生煩惱時，往往懷疑：「是否佛菩薩不靈、因果報應不真、自己的誠心不夠呢？」這是疑惑中的疑師、疑法、疑自，是由於缺乏信心與正見所引起的。其實他們的善行，在冥冥之中已經產生了感應，不過可能往昔所做的罪障頗重，現在已經重罪轉輕，但他未察覺而已！
《金剛經》云：「若有人讀誦此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為銷滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」我們從無量劫以來所造的罪業很重，現世真正發心努力修學佛法，虔誠讀誦佛經，還遭遇到逆境（如受人糟蹋、被人輕賤），這罪報現在就體現了、報銷了。這「為人輕賤」就是抵消本來應受的嚴重果報，換言之，就是重罪輕受，所以現時的逆境不一定是壞事，可能已抵消了重罪啊！
唐朝玄奘大師圓寂的時候，身稍有病患，某大德問他：「您老人家嚴持戒律，精進修行，一生翻譯了那麼多經典，有這樣大的功德，為什麼往生的時候還會生病？」玄奘大師說：「那是無量劫以來的罪障啊！在這最後的病痛中安然忍受，所有罪障都消除了。」這就是佛法裏頭常講的「重罪輕報」！
懺悔的意義與方法
懺悔是對自己從前所造過的惡業，表示慚愧，請求諒解，並發誓今後永不再犯。《慈悲三昧水懺》言：「罪無自性，無有實相，從因緣生，顛倒而有。既從因緣而生。亦從因緣而滅。」此處所說「因緣」，是指「業因」與「果報」的關係。我們平時造作種種惡業〔註〕後，這些惡業會隨着各種因緣（情況）成長。倘若不及時懺悔改正，就譬如種子漸漸萌芽，乃至開花結果，必將成為極大的惡報，遭受無量痛苦。若能於種子未萌芽結果時，即生慚愧心，發露懺悔，誓不再犯，並改惡行善；那麼惡業種子就會變得羸弱，甚或枯萎（即重罪輕受）。所以懺悔是修行中不可缺少的功課。
懺悔是重罪轉輕的助緣。《阿毘達磨大毘婆沙論》說：「一切業皆可轉改，乃至無間業亦可令轉。」懺悔可以轉化惡果，改善命運！
釋迦牟尼佛在世時，印度有一國王名阿闍世。他篡位奪權，殺害父皇，犯了殺親逆罪。後來他感到非常慚愧，向佛陀發露懺悔，從此改惡行善。由於他殺父的罪業極大，死後還要墮落無間地獄受苦。但他受苦的時間很短，是「拍球地獄」之苦，如拍球般，一落地即反彈而出，這就是至誠懺悔的力量，使「重罪輕受」！
懺悔的方法
佛法中有多種懺悔法門，但從總相來說，有事懺和理懺。
事懺之中又分作法懺和取相懺。
（一）作法懺：在諸佛菩薩聖像前，致誠求哀懺悔，懺者身作禮拜，口要唱念，意念思維，即是要「身口意」三業依照佛法儀軌，陳述自己所犯的罪過，並發誓永不再犯。這是作法懺：如〈梁皇寶懺〉、〈慈悲三昧水懺〉、〈地藏懺〉、〈八十八佛禮懺法門〉、〈百佛名懺法〉、〈藥師懺〉等。
（二）取相懺：其中包括五項重點：
- 請聖明證：即是至誠祈請佛菩薩（或你的本尊，如地藏菩薩或觀音菩薩）為你的懺悔作「大證明功德主」（即見證者）。
- 發露罪相：即預先寫好你的懺悔發願文，文中必須盡述你所犯的罪行。
- 立定誓願：「懺」是披陳從前所犯的罪行，誓願將來永不再犯，並發四弘誓願（度眾生、斷眾惡、學法門、成佛道）。
- 讀誦禮拜：身作禮拜，口誦聖號，意念堅決，以表懇切至誠之心。
- 如教明證：當你懺悔得很誠心時，會在夢中或現前見佛來摩頂，或夢中口吐黑物、見花、見光等諸瑞相；那樣你的罪業就會漸漸消滅，如經教中所說作為證明，即是說：從你自己感受（夢中或現前）的好相與否來證明並判定你的罪障是不是消除了。
理懺：理懺不是形式上的儀軌，懺者在「戒定慧」（持戒、修定、發慧）的薰陶下，依據經典教理，修習止觀，觀照罪相。觀想諸法緣起性空，罪性亦空，觀罪性空，了不可得，內離於相，外離於塵，根塵相離，生滅心滅，生滅既滅，罪障亦滅。《華嚴經》說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」一切罪業，皆從心念所生，能了達心性本空，罪福無相，一切法亦皆空寂，罪相亦滅，這是「實相懺」，是真正的懺悔。但這種懺法，較適合於上根利智的修行人。我們是根器淺薄者，定慧不足，持戒尚精嚴，甚難作觀成懺。
我們是具縛凡夫，從無始以來所作罪業無量無邊，必須以懺悔法門來糾正過失。一切罪行皆從心識而生，所以我們要時常警剔自己的起心動念。當人性缺乏了定力與智慧，又沒有戒律的規範，就會造出極殘酷的罪行，將來會遭受極其痛苦的果報。我想講一個關於武則天的歷史故事，讓大家從中有所啓發，要時常警剔自己的起心動念，不要被「貪嗔嫉妒」的情緒牽纏而造作
惡業。
唐太宗時，武則天十四歲被選入宮延為才女，專為皇上皇后整理衣被床鋪。當時的太子叫李治，是後來的唐高宗。李治和武則天都是十四、五歲相若年齡，二人重會便相戀起來。當唐太宗駕崩，按唐朝規矩，所有後宮的女眾，包括才女等，都要剃度出家為尼。武則天被迫出家。唐高宗李治繼位，他有皇后王氏和其他妃嬪，其中王氏和淑妃最獲皇帝的寵幸，於是兩人爭竉。王氏以前很喜歡武則天，便設法找人施計令武則天還俗，讓她來聯手對付淑妃，故此武則天得以還俗。武則天擅弄權謀，性巧慧而易妒忌，未幾就把淑妃鬥垮了。
高宗寵幸武則天，並封她為妃。她喜歡權力，後來連皇后也被她鬥垮，還把皇后和淑妃鎖在監牢。牢內沒有窗戶，見不到陽光，只開一個小洞，點一支蠟燭，每天送飯給兩人吃。如是者囚禁了兩、三年，被打入冷宮後還受此苦，很是悲慘！
一日，唐高宗懷念皇后和淑妃，便去探訪她們，二人立即要求皇上救她們逃出牢獄，不計較名份，只希望自由。唐高宗將此事銘記於心，準備向武則天說。誰知有人早已報訊，說皇上見過她們，武則天大怒，將二人各打一百大板，還把她們雙手雙足斬斷，放在酒甕中，用酒來浸着坐牢，這叫「醉骨之刑」。
皇后和淑妃醉骨而死，淑妃死前發了一個毒誓：「願生生世世我為貓，阿武為鼠，時常咬斷其喉。」她發毒誓生生世世要咬斷武則天的喉嚨，所以武氏下令在皇宮內不准養猫。
為何人的生命這麼坎坷？皆因前生和今世所作業行，充滿貪嗔嫉妒、愚癡邪見，像武則天這樣殘害異己，將來必會遭受極苦之報。
希望大家勤修懺悔法門，以為常課，必會滅罪增福。
﹝註﹞：從身口意所造出的惡業：（一）身：殺生、偷盜、邪淫；（二）口：妄語、惡口、綺語、兩舌；（三）意：貪欲、嗔恚、愚癡。
應怎樣發菩提心？
《梁皇寶懺》內文有四十品，已經講完「歸依三寶品第一」、「斷疑品第二」、「懺悔品第三」，現在開始講「發菩提心品第四」。何謂「發菩提心」呢？
發菩提心
「發」即是生起，含有肯定、堅決的意思；「菩提」，是古印度的梵語Bodhi的音譯，意譯成漢文為「覺」；「心」，梵語citta，即意識，所以發菩提心即是立下堅定的心，要證悟「無上正等正覺」〔註一〕。這覺悟能使我們解脫世間的痛苦與煩惱，達到究竟常樂的終極理想；讓我們在修行證覺中，尋求生命的真理與超越生死的大自在解脫，包括了現在與將來兩個層面：
一. 現在要從煩惱痛苦中解脫出來，活出身心清淨，利樂眾生，廣結善緣的人生；
二. 將來能超越三界六道輪迴，不再沉淪於生死苦海，達到究竟圓滿的覺悟。
若要達到這覺悟，必須先發菩提心，立下誓願要修行證覺，所以發菩提心是修行的第一步。《華嚴經》云：「菩提心出生一切諸菩薩行，十方三世諸如來，皆從菩提心而出生故……菩提心是善中之王，能成就無上正等正覺故。」
辨別菩提心的標準
我們應該用什麼心態去發菩提心呢？怎樣審察自己所發的菩提心是否正確呢？清代高僧，淨土宗第十一代祖師，省庵大師在他的《勸發菩提心文》說：
「常聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成……（發心）之標準，其相有八：所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。」這八種心態是相對的：邪對正，真對偽，大對小，偏對圓。
邪：「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。」如果你發心學佛，只是為了求福、求財、求名利、求長壽、求美好婚姻、職業等世間法，不是為了修心證覺，成就佛道的，那你這樣發心，就不是正，而是邪。
正：「發心修行，唯為生死，為菩提，如是發心，名之為正。」如果你發菩提心修學佛法，是為了脫離三界六道輪迴的生死苦海，證悟無上正等正覺。立下誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這是純一無染的正知見。
真：「念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為真。」這度眾生、成佛道之心，雖然在修行中會遭遇重重障礙，但內心堅定不屈，永不退怯，不生厭倦。這就是真心。
偽：「有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為偽。」這類學佛者的修行較懈怠，對戒律不能認真守持。由於不重視「止觀」的修習，「定」與「慧」的力量微薄，所以他們所作的善行，多有名利之私心夾雜而不自知。這是外表看似修行，內心實在懶散的虛偽行為。
大：「眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之為大。」這大心猶如普賢菩薩的大願：普賢菩薩所發的十大願王〔註二〕，在每一願的回向語中都強調說：「虛空界盡，我（願）乃盡，以虛空界不可盡故，我此（願）無有窮盡。如此乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我（願）乃盡。而眾生界，乃至煩惱無有盡故，我此願無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」這是廣大無盡的菩提心。可能有人問：我們是初學佛者，應該發這樣大的心嗎？這是否好高騖遠，不切實際？高僧大德們常常開示說：學佛應該發大心。徹悟禪師云：「大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性；上不能圓成佛道，下不能廣利群生。」就以世俗事業來說，尚須定立目標，才能引導行者前進，學佛是世出世間的功業，是上求佛道，下化眾生的終極理想目標，當然是崇高偉大的。
小：「觀三界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人，如是發心，名之為小。」凡是只願自度，不願度人，就不是行菩薩道者，因其心量狹小，沒有大慈大悲的度生精神。
邪、正、真、偽、大、小都比較容易理解，因為這些都是世間凡夫的心願，但偏、圓是出世間聖者的心願，比較深奧難理解。偏與圓是什麼意思呢？
偏：「若於心外，見有眾生，及以佛道，願度願成，功勛不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。」菩薩發菩提心，修行六度波羅密：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。基本上有兩種菩薩：權教菩薩、實教菩薩。權教菩薩修行六度時，他們的心態是有眾生可度，有戒可持，有定慧可修，並不是「能所」〔註三〕空寂，還有「能修之人，所修之法」的執着，換言之：權教菩薩認為心外還有眾生，心外還有法。實教菩薩的修行比權教菩薩更高深，不但破了我執，還破了法執，但是因為尚執着空見，仍然是不徹底（即不了義）。從圓滿正覺的角度來看，這還是偏，但他們已經是聖人了。
圓：「若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有；以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為圓。」權教的菩薩是我空法有，實教的菩薩已經沒有法執，但這「我空法空」尚不是徹底清淨。「圓」是佛的境界：破小乘的我執，破菩薩的空執，不但「我空」、「法空」，連空也要空掉，是名「空空」，是超越「我空法空」的中道第一義諦，這就是圓。
總括來說，發菩提心有八個標準：邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。這八個標準你必須認識，並對於自己所發的菩提心加以審察，要辨別什麼是邪？什麼是正？什麼是真、偽、大、小、偏、圓？你知道了，在發心與修行上，就可以有所取捨：捨邪、捨偽、捨小、捨偏；取正、取真、取大、取圓，你的發心是正還是邪呢？你撫心自問，如果兩樣都要：我想求長壽、求富貴、求名利，樣樣都要，我又要脫離輪迴生死的苦惱，要證覺成佛，那你便有邪又有正，不是純粹的正。 如果你所發的菩提心只是邪、偽、小（更遑論偏與圓兩種聖者的菩提心），那你必須加以糾正了！
註一：「覺」的全名為「無上正等正覺」，梵文: Anuttara-samyak-sambuddhi，音譯為「阿耨多羅三藐三菩提」，是指佛教修行上的最高覺悟、最高涅槃境界，證得者即等同於成佛。
註二：普賢菩薩十大願王，詳述於《大方廣佛華嚴經普賢行願品》：
一者、禮敬諸佛。二者、稱讚如來。三者、廣修供養。四者、懺悔業障。五者、隨喜功德。六者、請轉法輪。七者、請佛住世。八者、常隨佛學。九者、恆順眾生。十者、普皆回向。
註三：「能」指主體，「所」指客體。能認知者為心識，所認知者是外境。 兩者都是唯心所現，沒有真實體性，不但外境是虛假不實，連心識也本自不生。