願力不可思議
未走上康莊大道之前，先要踏上必須經過的羊腸小徑。
上次講完〈發菩提心第四〉，現在講〈發願第五〉。
為什麼要發願
為何發菩提心後仍須發願？發菩提心是總願（大目標），再發別願是建立小目標。小目標與大目標同樣重要，猶如未走上康莊大道之前，先要踏上必須經過的羊腸小徑一樣。人生做任何事，無論職業、學業，均應有目標，大目標（main goal）之下應建立許多小目標（objectives）。例如我們將來要做一個賢能的人，為家庭、社會謀幸福，這是「總願」。目前我們先要努力學習，提高成績；或學做好人，改良道德品行；或努力事業，增進工作效力等等，此即「別願」。
我們皈依時有發四大弘願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這就是發菩提心的「總願」。倘若只有總願而沒有別願，修行的內涵就不夠具體和細緻，所以《梁皇寶懺》教導我們發菩提心之後，還要發種種別願去長養菩提心，令它生生世世相續不斷。自無量劫以來，諸聖者在因地修行時，都各自立誓種種「別願」，例如：法藏比丘在因地時（後來成為阿彌陀佛）發四十八弘願；藥師佛在因地時發十二大願；地藏菩薩的誓願：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，普賢菩薩的十大願王；觀音菩薩的「尋聲救苦，隨類現身，大慈大悲，廣大靈感」誓願等，都是諸聖者的偉大別願。
《梁皇寶懺》與大多數懺本一樣，開始時必先發願，而凡發願都先要禮拜普賢菩薩。何以故？因為菩賢菩薩是發大願菩薩中的佼佼者。佛教徒都尊崇他的「十大願王」為立願的圭臬。在此我想向大家推崇「十大願王」。
普賢菩薩十大願王
普賢菩薩十大願王是出自《大方廣佛華嚴經》的〈普賢行願品〉其中一段：「爾時，普賢菩薩摩訶薩稱嘆如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？
一者、禮敬諸佛，二者、稱讚如來，三者、廣修供養，四者、懺悔業障，五者、隨喜功德，六者、請轉法輪，七者、請佛住世，八者、常隨佛學，九者、恆順眾生，十者、普皆回向。」
「十大願王」為何如此重要？我們為什麼要認真去學習與行持呢？〈普賢行願品〉曰：「是人臨命終時，最後剎那一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前。一剎那中即得往生極樂世界，到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。」這裏是說：當一個人臨命終時，在生時所擁有的萬般都帶不去，如錢財、權勢、名譽、地位都沒了；最親最愛的眷屬也不能相伴，自己的身體亦留不住了，只剩下生前自己所作的善惡業力﹝註一﹞相隨着。故曰：「一旦無常到，方知夢裏人，萬般帶不去，唯有業隨身。」這時，由於你平時努力實踐普賢菩薩的「十大願王」故，產生了功德的能量，與普賢菩薩的大願相應，與你息息相關的願力不相捨離。臨命終時就有這「十大願王」的功德伴隨着你，提醒你要放下萬緣，一心念佛，令你往生西方極樂世界。倘若你是修淨土法門的，那麼「十大願王」即是你最親切的老師，因為你可以依仗這大悲願力，引導你往生西方極樂淨土。
普賢菩薩「十大願王」的功德，導歸極樂世界。若眾生能依這願王修行，必能最終脫離娑婆苦海， 往生阿彌陀佛的清淨國土，所以你不可不瞭解「十大願王」，必須每日念誦、行持，才能成就無量功德。
下次繼續解釋「十大願王」。
註一：「業」（梵語: Karma），是行為或造作的意思。凡是有意向的任何行為與言語，皆從自己的身、口、意生出來的，都叫做「業」。一切善或惡的行為與言語，都可以構成「業」。這些「業」的種子，都藏在自己的「阿賴耶識」內（藏識，梵語：alaya-vijnana 英譯：storage consciousness）。其中種子（梵語：bija 英譯：latent energy）遇緣會生出現行（volitional action and/or speech），到現行時果報分明，一定善因得善果，惡因得惡果，即所謂「業力不滅」，善有善報，惡有惡報的「因果律」。依業力的「因果律」說業報有三時業：（一）現受業，即現生造業，而現生就受果報；（二）次受業，即現生造業，而下生受果報；（三）後受業，即現生造業，而多生後受果報。這就是從過去、現在、未來三世，說明業力是不會消滅的。
第一願 禮敬諸佛
修學佛法必須確立目標，以引發修行的動力，邁向成佛之道。
普賢菩薩的「十大願王」是發願的圭臬，學佛者不可不知。
禮佛的意義
一般人不知道拜佛的意義，以為拜佛即是向偶像行禮。「禮敬諸佛」並非只是約定俗成的禮儀，以五體投地的形式敬仰聖者，其實有外內兩重深刻的意義：（一）對外確立修行的對象（二）對內啓發心裏的觀想：
（一）確立修行的對象：學佛的進程是「信解行證」：「信」是對三寶具有正信；「解」是對佛法義理獲得正解；「行」是依法修行；「證」是由修行而證果。《華嚴經》云：「信為道源功德母。」但信仰要確立對象，佛菩薩是覺者，他們偉大的言行，是眾生修行的模範。當我們眼觀聖像時，就可以追憶這些聖者過去修證「無上正等正覺」的功績和廣度眾生的大願。當禮拜佛菩薩聖像時，其外相引起我們敬仰、嚮往，所謂「見賢思齊」，給予我們學佛的最高模範和極大的鼓勵，驅使我們更努力去修學佛法。
（二）啓發內心的觀想：目睹聖像時，能啟發內心的觀想。由於對聖像的敬禮，令禮拜者「見相修福，聞聲起觀」。佛在因地修行時嚴持戒律，福慧圓滿，所以證果時自然俱足三十二莊嚴相。當你禮佛時，眼觀聖像的莊嚴，會令你生起仰慕心，去學習持戒積善（即是修福），這就是「見相修福」。當你聽到梵唄時，你會生起止觀的心念（即是修慧），這就是「聞聲起觀」。當你面對佛像一拜下去時，就有「戒、定、慧」三無漏學的啟發。
禮佛的方式
禮佛有十種方法，前兩種是不如法的，後八種是如法的。
第一、我慢禮 （不如法）
拜佛時毫無誠意，只是見到別人拜時他也拜，所謂「行道猶如推碓，禮佛猶如樁米」。拜佛不明其義，隨意作禮，頭部擣呀擣的猶如樁米，這便是「我慢禮」。
第二、唱和禮 （不如法）
拜的時候心不在焉，猶如應聲蟲，隨聲附和。這身體一拜下去，心識散亂，想着其他事情，想過去、想未來，一會兒弄下衣服，望左、望右，心並不是在拜佛。好像俗語說：「小和尚念經，有口無心」，這便是「唱和禮」，以上這兩種禮都是不如法的。
我現在說後面八種如法的禮佛方式：
第三、恭敬禮
拜佛以五體投地最為恭敬，五體是什麼？頭、兩肘、兩膝，便是五體，五體投地又稱為「恭敬禮」，以自己最高的頭拜下去，捧着佛最低的足，就是頭面接足皈命禮。《梁皇寶懺》內文有一句話常出現在各品中：「五體投地，如泰山崩，歸依世間大慈悲父。」拜下去時像泰山一樣穩重，如泰山下跪那麼隆重。若你三業清淨，拜下去便得無量福。當拜下去時，口念聖號是為口業清淨，五體投地是為身業清淨，無上尊敬是為意念清淨。若你三業清淨恭敬禮佛，會有五種功德：一、形貌端正，二、妙好意聲，三、財富豐饒，四、生高貴家，五、得生天界。
第四、無相禮
無相禮即是禮拜時觀空﹝註一﹞。你拜佛時，心中作觀：能禮（拜者）、所禮（被拜者）都是空寂的，不要執着為實有而生起貪取心，有一首偈頌要心中背誦以助空觀：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，諸佛菩薩影現中，我身影現諸佛（菩薩）前，頭面接足歸命禮。」能禮所禮皆是空的：緣起性空，如幻如化，禮拜時若如是觀，為「無相禮」。
第五、起用禮
觀無相是觀空，但不能沉滯於空觀。雖然一切法皆空，但仍有因果關係之間的互遍互融，生起種種作用，功德與感應，利樂一切眾生。何解？《中論》云：「以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切則不成。」當你觀一切法空時，你的功德就很大、更加殊勝。由空裏生起一切功德作用，是名「起用禮」。
第六、內觀禮
內心觀想淨境，不外攀妄情，直禮自性空寂，「都攝六根，淨念相繼」，心心相續，不離清淨實相。如此，當你拜下去時，內觀自性清淨，是為「內觀禮」。
第七、實相禮
觀內觀外同一實相，實相無相，其性本空，能令自心無執着，明淨而住。《仁王護國經》云：「觀身實相，觀佛亦然。」這樣禮佛，內外湛然空寂，此是「實相禮」。
第八、大悲禮
觀眾生苦，起大悲心，不為己求，志在廣度眾生，「無緣」大慈，「同體」大悲﹝註二﹞。
第九、總攝禮
拜的時候，總攝前面第三至八項，由「有相」到「無相」，「無相」生起作用：由「外觀」到「內觀」，「內觀」到「無盡觀」。這時湛然空寂，實相現前，總攝為理事無礙的法界歸命禮。
第十、無盡禮
當禮拜到心識清淨無染時，在每一禮拜中，能禮之身無盡、所禮之佛亦無盡，這是普賢菩薩「無盡禮」。這就是普賢菩薩所說：「一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛……乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。」
這「無盡禮」表示：如果虛空會有盡頭，眾生以及眾生的業力會有盡頭，那麼，一切禮拜者的願望和行為也不會停止。事實上，虛空是沒有盡頭的，眾生和眾生的惑業、煩惱也是沒有盡頭的，這一切都沒有窮盡之時。所以，我這敬禮永遠沒有停止。
註一：「空」是「緣起性空」的簡稱。所謂「緣起」，就是說：世間上沒有不依靠種種因緣（條件）而本身能獨自生起、獨自存在的事物，也沒有常住不變的事物，一切都是因緣和合而生起，因緣分散而滅掉。凡夫不了達空理，在其攀緣五欲（財色名食睡）的過程中，執着一切事物為實有，遂生我見、我愛、我慢、我癡的心識，廣造眾業；因作業而受報，輪迴生死苦海。
註二：請參閱《廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》。
從《梁皇寶懺》的〈發願品〉談到普賢菩薩的「十大願王」
第二大願：稱讚如來
如來是什麼意思？
「如來」是「佛陀」十號之一。佛陀（梵語：Buddha），簡稱為佛，意譯為「從夢中醒覺出來者」或「悟道者」。他洞徹宇宙人生的真理，超脫生死，達到圓滿究竟的覺悟。如來（梵語：Tathagata），音譯為多陀阿伽陀。Tatha意思是「如」，意為「不變」或「真實不虛的不生不滅體性」（故又名為真如）。Agata意思是「來」。「如來」兩字合併，可解作「乘真如之道，來世間垂化，廣度一切眾生，故名如來。」佛陀從法身如如不變（涅槃）的理體（英譯：noumenon）中，為度眾生故，示現八相成道的來去相（英譯：phenonmena），這來去是「應身」的示現，「法身」不動。
從來沒有聽過佛法義理的人，大多數不知道「佛」是什麼意思，亦不了解學佛的目的。他們以為信佛就是求佛的保佑、求長壽、求健康、求姻緣、求生意興隆、事業猛進。他們以為信佛就只是參加法會、燒香拜佛、拜懺誦經、放焰口、做水陸法會、到佛堂當義工。如果信佛、學習佛法的目的只是為了求佛菩薩的加持庇祐，為了個人的利益，那豈不是增加自己的貪欲？這並不是釋迦牟尼佛教導我們學佛修行的本懷啊！
學佛的真正目的，是為了解脫人生的痛苦與煩惱，達到究竟常樂的終極理想。學佛是尋求生命的真正意義和人生的大自在解脫，包括了現在、將來、過去三個層面：現在要從煩惱、痛苦解脫出來，活出身心安樂、清淨，利樂眾生，廣結善緣的人生；將來能超越三界六道輪迴，不再浮沉於生死苦海，達到究竟圓滿的覺悟；過去的要懂得放下，破我執，從人生的經歷中汲取教訓，惡事不再重蹈覆轍，善事要積極進取。
佛有十個稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛、世尊。每一稱號都有其意義，在這裏就不作冗贅解釋了。
讚佛的功德
讚佛時心中自然憶念佛陀的功德，產生「見賢思齊」的效應，令自己及聽聞者仰慕佛法，努力修行，所以讚佛即是學習及弘揚佛法，有無量功德。
佛經記載：佛在世時，有一小和尚，綽號叫香口沙彌。這小和尚說話時離開一丈遠的人，都可聞到他口中發出蓮花的香味。這沙彌父母說他一出生便是這樣的，口中會透出香味。有人就此事請問釋迦牟尼佛，佛陀解釋說：「這小沙彌過去世時，因為時常稱讚諸佛，所以生生世世，口中都會噴出蓮花的清香。」
北宋王日休居士在其《龍舒淨土文》中記載一則典故：歐陽修任潁州知府時，聽一歌伎名盧媚唱歌。當她開口唱歌時，大家都聞到一股無比美妙的蓮香。盧媚的樣貌平凡，但人人都喜歡與她交談，因為她的口氣很清香，尤其是每當她引吭高歌時，口中發出清香的蓮花味，令人心生清涼與喜悅。大家都很驚訝，問盧媚為何會口吐蓮香。她說自己出生時便是如此，誰都不知是何原因。她從小家貧，父母為了餬口，只得把她賣進樂坊當了歌伎。後來有位具宿命通的法師說：「這歌伎前世天天背誦《法華經》，所以今世的果報是口吐清香；但因一念之差，犯了淫戒，故今世淪落歌樓。」
再講一個故事：佛在世時，有一位波斯匿王和他的茉莉夫人，帶着軍隊乘坐大象，經過祇樹給孤獨園。忽然傳來一陣非常悅耳的梵唄歌聲。波斯匿王和茉莉夫人聽了，問隨從何處傳來如此悅耳的聲音？原來是一位名叫善和的比丘在唱念讚佛偈。
波斯匿王和茉莉夫人聽得很開心，不想離去，大象也頓足傾聽，不肯再走。波斯匿王要賞賜這位比丘，便請他出來接受賞賜，但波斯匿王一見到善和比丘時，心裏頓覺納悶，原來善和比丘其貌甚醜。
後來有人問釋迦牟尼佛，善和比丘的聲音那麼悠揚悅耳，為何他的樣貌卻很醜陋？釋迦牟尼佛就說出這善和比丘的前生。原來在一位古佛名拘留孫佛去世的時候，荼毗（火化）後燒出了很多舍利子。國王要建一座莊嚴的佛塔來供奉拘留孫佛的舍利子，當時的善和比丘是一名建築工人的頭目，他抨擊並詆毀寶塔的建設說：「幾百人每天運大石頭，一做要幾年，我們做得那麼辛苦，只為放這些舍利子。國王要做這麼莊嚴的寶塔來供養舍利子，既花錢又浪費人力，不應該這樣做的。」後來寶塔建築完成，莊嚴宏偉，很多人因為見到這寶塔，敬仰佛陀聖者的嘉言懿行，因此而信佛。這寶塔的外相令人見賢思齊，仰慕聖德，度化無量眾生修學佛法。這時建築工頭便說：「原來建成的寶塔這麼莊嚴、這麼有藝術性，令見聞者仰慕佛法、淨化人心。我當時真的不應該詆毀它，我要懺悔，我發心供齋給寺院所有僧人，除了供僧，還要把所有家財布施出來購買寶鈴，掛在寶塔的每一個簷端上，風一吹動時就會發出叮叮悅耳的聲音。」
如是者，他除了供僧外，還貢獻寶鈴，但由於他開始時輕慢寶塔，說出種種詆毀言論，得到生生世世的果報就是面貌甚醜。但是他隨後又捐獻寶鈴，故生生世世的聲音悠揚悅耳。你說稱讚如來功德多大呢！
「稱讚」是人生的美德、善業，相反之行為則曰「誹謗」。我們從「稱讚如來」中，得到啟示：原來稱讚比毀謗來得更善、更有功德。一般人往往喜歡詆毀別人，抬高自己，很少人喜歡稱讚別人。菩薩戒中有「不可以自讚毀他」的戒條，但凡夫通常就是犯了這毀謗行為。我們與別人相處時要懂得欣賞別人的優點。若你經常只着重去看別人的缺點，怎能與別人相處呢？而且這些缺點往往是不關痛癢的瑣事，你若時常執着它，就會將之誇大。有一句西方諺語說 "Whatever you focus on, you tend to magnify it"。你越集中於別人不好的事，便會越來越誇大這事。當你見到別人的優點時，你要稱讚；發現他有缺點時，不要四處說他的是非。我們要隱惡揚善，這樣就容易和別人相處。
從《梁皇寶懺》的〈發願品〉談到普賢菩薩的「十大願王」
面上無嗔是供養，口裏無嗔吐妙香，心內無嗔無價寶，不生不滅是真常。
第三大願：廣修供養
普賢十大願王我們已經講過「禮敬諸佛」和「稱讚如來」，現在說「廣修供養」。「廣」即廣大，「修」即修設。簡單來說，「廣修供養」即是修設廣大的物品用具，上供十方三寶，下施一切眾生。供養有兩種：一、財物供養，二、真理供養。
財物供養
財又有分「外財」和「內財」。「外財」是身外之物，包括：金錢、珠寶、你所有一切的東西，用以供養十方如來，這就是外財供養，如佛在世時的「四供養」：衣服、飲食、臥具、醫藥；亦有「八供養」：燈、花、香、塗、果、用的水、飲的水、音樂。在溫哥華觀音寺七寶如來殿內，有一幅七十二呎長的陶瓷大壁畫，繪有「十供養」：燈、花、香、塗、果、幢幡、衣服、瓔珞、傘蓋和技樂。這些屬於財物供養。
「內財」比喻眾生自己的身心，包括身體、知識、經驗、智慧等，都可以用來供養十方如來（或布施一切眾生），例如歷史上為國捐軀的革命烈士，為謀求人類幸福而犠牲自己的民族英雄，都是供養內財的英雄。不少佛教徒每天都去佛堂或慈善團體當義工，風雨不改，這都是內財的供養。
真理供養
真理供養即以修行佛法的切實行為，來表示供養諸佛，又名「法供養」。《大方廣佛華嚴經》曰：「佛說八萬四千法門，眾生隨信解修行，守護佛法，並施予眾生，稱為法供養……善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。」法供養很重要，歸納有七項，現在逐一與大家探討：
（一）修行供養：
這是依照佛陀所說的種種法門去實踐，通過努力的修行，得到大自在解脫，直至成佛。《妙法蓮華經》內〈藥王菩薩本事品〉說：「是真精進，是名真法供養如來。」當隋朝智者大師讀到這一段文字時，身心豁然入定，宛似參與昔日釋迦牟尼佛在靈山會上的法會，在場聖眾儼然未散。當時他開悟了：原來只要自己精進地依法修行，就是真正的供養如來。如果你只是供養財物，不切實去修行，就不是真實的供養。你先要明白修行即是修心。佛說了很多修心的法門，令我們超越生死輪迴，離苦得樂，例如修我空觀：破我執、滅煩惱障、證涅槃果；修法空觀：破所知障、證無上正等正覺。這些法門我們都要認識並實踐。
《賢愚經》內有一位菩薩名均提童子，七歲成阿羅漢。他怎樣供養如來？他是以修行來供養。他說了一首自勵偈：「面上無嗔是供養，口裏無嗔吐妙香，心內無嗔無價寶，不生不滅是真常。」他以「無嗔」的修行方法來供養如來。「嗔」是指惡意、憎恨和憤怒。「無嗔」即是永遠不發怒，經常保持慈悲忍辱的精神。佛教將嗔恨心比喻為火，所謂「火燒功德林」，平時修持再多的功德，做再多的善事，一旦心中燃起嗔火，不能自控，會做出種種惡業，將這些本有的功德毀壞了。經典上提示我們「一念嗔心起，百萬障門開」，嗔恨心一生，業障門就打開，所有的罪過都會出現。
均提童子所修的是無嗔法門。「面上無嗔是供養」，面容上不要有嗔恨的樣子，時常保持歡顏，能令見者生喜悅。最好的供養是以微笑來布施。有些人以為有錢才能布施，其實不然，只要你呈現多一點笑容給人，這種和顏悅色的「身體語言」，就是對人間的溫馨布施，也是一種最好的供養啊！
「口裏無嗔吐妙香」，與人相處說話時，沒有惡口、兩舌、妄言、綺語、就是徹底守持「不妄語」戒。「心內無嗔無價寶」，當你面孔永不出現嗔恨，口裏從不發出怒言，這時意識清淨，就是心中「最好的時節」﹝註一﹞。這種清淨是無價的珍寶！若能「都攝六根」於無嗔之心念內，就如安住在涅槃勝境之中，所以均提童子說「不生不滅是真常」。
（二）利益眾生供養
凡是對眾生有利益的事，我們都要去做，見別人有困難時，就主動去幫助解困，將他從苦痛中解救出來，讓他感到安樂。凡學佛者在皈依三寶時，必須發「四弘誓願」：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」學佛者首先要發願度眾生，即是要利益一切眾生。十方諸佛都是以救度一切眾生為己任的。若你能利樂眾生，諸佛必定歡喜，這就是以法供養如來啊！
註一：宋朝無門慧開禪師開悟偈：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」若無閒事掛心頭，即是已經放下一切煩惱，心無罣礙。
從《梁皇寶懺》的〈發願品〉談到普賢菩薩的「十大願王」
上期講「廣修供養」，即是以最莊嚴寶貴的物品上供諸佛，有無量功德；但這不過是「財物供養」。其實，最殊勝的供養，是以自己切實修學佛法的行為來表示供養，這是「真理供養」。真理供養有七種，已經解釋過前二種：「修行供養」和「利益眾生供養」，現在繼續講：
（三）攝受眾生供養：
「攝」者，猶如以磁石吸取眾生的注意，繼而教化引導，令其「受」持學習種種善法。菩薩以「四攝法」教導眾生：布施、利行、同事、愛語。
布施，即是以財物、福利施與別人，使別人得到利益。無論是用我們的智慧、知識、財力、體力，或語言，只要能讓他人從困難中得到利益與救助，就是布施。平時我們常說修行是「自利利他」，利行是先利益別人，即是專務利他，以利己為次要的慈悲行為。釋迦牟尼佛在過去世中，為了度化眾生，捨身飼虎，割肉餵鷹。這種忘卻小我，志在救度別人的難行就是利行。但這種利行，必須將智慧與慈悲結合，方可成事，並非盲目的自我犧牲。同事是親近眾生，同甘共苦，增加彼此的瞭解和信任。這是站在眾生的立場上看問題，凡修「同事法」的人，是不會和別人吵架的。為何大家會鬥爭？你為了你自己，他為了他自己，大家都站在「自已」的立場上，以自私心來看問題，那就不是「同事」了。愛語是依眾生的根性而善言安慰，令其生喜悅而依附菩薩的教導。愛語並不是用諂媚奉承、虛偽誘惑的言語去討好眾生，而是以真實關懷、安慰歡喜、善巧柔順的言語與眾生相處，藉此互結善緣，令其樂於接受佛法。
（四）代眾生受無量苦供養
普賢菩薩發願代眾生受無量苦，即捨己為人。凡人怎會願意代別人受苦？只有偉大的菩薩願意代眾生受苦。《佛說八大人覺經》曰：「（大覺者）願代眾生受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。」
《法華經》內有志菩薩讚歎釋迦牟尼佛生生世世捨己為人說：「吾觀娑婆世界，無有如芥子許，非是菩薩捨生命處。」芥子即是芝麻子，即是在這娑婆世界內，好像芝麻般微小的地方，菩薩都會在那個地方捨生命去救度眾生，就是「代眾生受無量苦供養。」諸佛菩薩為了救度眾生，不惜赴湯蹈火，這猶如代眾生受苦啊！《梁皇寶懺卷一》云：「父母念兒，慈止一世。佛念眾生，慈心無盡。又父母見子，背恩違義，心生恚恨，慈心薄少。諸佛菩薩，慈心不爾，見此眾生，悲心益重，乃至入於無間地獄，代諸眾生受無量苦。」若大家常常心想「願代眾生受無量苦供養」，就能培養大慈大悲的精神。
（五）勤修善根供養
何謂善根？善根乃佛法的一個名詞。 一棵樹最重要的是根部，有根才能長苖，有苖才能長果。佛法最重要是勤修善根，善根有三種：無貪、無嗔、無癡，再加上精進，就是四善根。何謂精進？精進即勤修。學佛的人應該勤修善根，增長根苖而成花果，故勤修善根供養很重要。在《譬喻經》有一則「雉鳥救火」的故事：有一次森林大火，一隻雉鳥飛了出來，牠不竭地飛到河上，將自己的羽翼沾滿水，然後飛回去森林去撲熄大火，就這樣往來不息。 天帝問： 「你在做什麼呢？以羽翼所漬之水怎能熄火？」 雉鳥說：「我有很多親戚朋友，及其他眾生，都在林中受火燒之苦，我要把羽翼沾滿河水來救熄這些火。」天帝說：「你這樣的行動，怎能救熄森林巨火，你的雙翼沾的水這麼少，沒甚作用的。」 但雉鳥說：「我有身力，怎能懈怠而不救之。」天帝問： 「你救到何時呢？」 雉鳥回答： 「以死為期！」牠立定意志救火，不怕疲倦，以死為期。 這種勤奮不息，不懼犧牲的無畏精神，是最高尚的「勤修善根供養」。
（六）不捨菩薩業供養
菩薩的道業就是「上求佛道，下化眾生。」這道業的內容廣大無邊，都詳述於經、律，論三藏中。簡言之，菩薩的道業，我們以四大菩薩的行宜作為榜樣：觀世音菩薩的「大悲」；文殊師利菩薩的「大智」；普賢菩薩的「大行」；地藏菩薩的「大願」。諸佛菩薩都是依靠「悲智行願」成就道業的。
（七）不離菩提心供養
何謂菩提心？梵語是 Bodhicitta，Bodhi 是菩提，citta 是心，還有另一個近義詞：「阿耨多羅三藐三菩提」， 梵語是 Anuttara samyak sambodhi， 譯成中文即「無上正等正覺」。菩提心很重要，我們要發無上正等正覺的心。初來聽佛法的人，大多數不知什麼是無上正等正覺。菩提心要很多詳細的解釋，簡單來說，發菩提心者，是要發心修行「戒定慧」三無漏〔註一〕學，斷除一切貪嗔癡等迷惑所造成的業障，轉化污染的心識成為清淨的智慧，得證涅槃，脫離三界六道輪迴的苦惱，成就無上正等正覺（俗稱成佛）。
註一：漏（梵語: asrava），是漏泄了一切功德的意思，漏是煩惱（即貪嗔癡等）的異名。無漏（梵語：anasrava），即內心清淨，沒有煩惱的意思，修行「戒定慧」能令行者脫離一切煩惱。
懺悔業障
業力猶如能量，不會因為一期身體的死亡而消滅。身體是物質，物 質會消滅，但業力在未達到「無上正等正覺」之前，是不會消滅的，只會變換形式（另一身體），再輪轉到下一世。
什麼是業障？為什麼要懺悔業障？我們是凡夫眾生，從無量劫以來，都是背負着種種或善或惡的「業」力而輪迴在三界六道﹝註一﹞之中。這「業」力都是自己在過去與現在世從身（行為）、口（言語）、意（思想）所造作出來的因緣果報。
「業」（梵語：Karma）的性質有善、惡、無記。無記業處於不善不惡之間。惡業慨括有十種：殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪、嗔、癡。十惡業的相反就是十善業。善惡業力招感的果報有遲早的分別：有現生報的，有下一生報的，或者經過幾生後才受報的。換言之：業是一種不可思議的能量﹝註二﹞，這能量不會因為一期身體死亡而消滅。身體是物質，物質會消滅，但業是能量，它是不會滅的，只會轉變形式（另一身體），再投胎到下一世。業力能障礙心中清淨自性，故名「業障」。善業多者下世的果報樂多苦少；惡業多者下世的果報則樂少苦多。業力與因果報應有密切的關係，所以佛門中常說：「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。」眾生的命運際遇（富貴貧賤，壽夭窮通）各自不同，這是由於各人的業力（行為、言語、思想）各異啊！
懺悔（梵語： Ksama），是悔謝罪過，以求諒解。《六祖壇經》〈懺悔品第六〉說：「懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔；故稱懺悔。」
在日常生活中，一般人只知道沐浴以潔身，卻不懂得懺悔以淨心，任由自心沾染塵世五欲（財色名食睡），牽纏人我是非，甚至造出種種罪行而不自覺，例如：身犯殺、盜、淫業；口說妄言、綺語、兩舌、惡罵；意想貪、嗔、癡事。不少人作了惡行，還惛懵不知，無慚無愧，自鳴得意，認為是理所當然的事，這就是「邪見」。「邪見」是根本思想上的差錯，如病入膏肓的人，甚難救治。《慈悲梁皇寶懺卷三》說：「莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器，小善不積，無以成聖。莫輕小惡，以為無罪，小惡所積，足以滅身。大眾當知，吉凶禍福，皆由心作。若不作因，亦不得果……（中略）……自知其罪，豈得不捨惡從善！」
所以，我們必須時常反省自己的行為。如有過錯，必須及時悔改（懺悔後決心改過），使罪業得以淨化。這淨化的修行過程，從唯識學的立場來說，就是「轉八識成正智」。佛門有句諺語：「放下屠刀，立地成佛。」懺悔確實有不可思議的功德！
懺悔必須發自慚愧心。所謂慚愧，就是對自己所造的罪過，生起一種羞恥之心。根據《俱舍論卷四》說：自省所造的罪惡而感到羞為「慚」；面對受害者而感到恥為「愧」。一個有慚愧心的人，不但能常常自我反省，而且會處處替他人着想。他的道德人格必然是高尚的。相反來說，一個不知慚愧的人，縱使犯了錯也不會改，道德必會趨於淪亡，猶如樹皮剝落，枝葉花果不能再生。《地藏十論經卷七懺悔品》說：「於佛法中有兩種人：一者本性專精，本來不犯，二者，犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。」
懺悔可以淨化罪業，正如衣服髒了，只要用清水與去污粉洗滌，自然潔淨如新。在佛教眾多法門中，無論你修學哪一種法門，都必須以清淨的心田去納受，所以懺悔業障，令心清淨，是必要的修行。
佛法中有多種懺悔法門，但從總相來說，有事懺和理懺，以前已經講過。請大家參閱第525期《温暖人間》（2019.10.03）所刊登〈懺悔的意義與方法〉一文，在此就不作冗贅解釋了。
註一：佛教將眾生的生滅流轉變化，按其欲念和色欲存在的程度，而分為欲界、色界、無色界三種，統稱為三界。居住在「欲界」的眾生，從下往上，又可分為地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天人六種，而「色界」與「無色界」的眾生均屬於天人道，稱為「六道」。
註二：這義理與「能量守恆定律」（the law of conservation of energy）頗為相同：能量既不會憑空產生（如佛經所說「諸法因緣生」），也不會憑空消失，它只會從一種形式轉化為另一種形式（例如六道輪迴），或者從一個物體轉移到另一物體，而能量的總量保持不變。「能量守恆定律」是自然界普遍的基本定律之一。
隨喜功德
學會隨喜讚歎別人的功德，能淨化自己嫉妒、傲慢的不良心態，可以讓社會減少對立，增進和諧。
先講功德：「功德」與「福德」在表面上好像是同義詞，其實兩者有不同的涵義。「福德」指凡夫作善業得善報的利益，偏重於世間的福報；而「功德」是指凡夫修學出世間法（如佛法），趨向「無上正等正覺」所積累的福報與智慧，所以成佛的聖者稱為「福慧雙足尊」。 換言之：修學佛法不單指修福，還要修慧。
隨喜是隨順喜歡，即是見到他人做功德的事，如六度波羅蜜多﹝註一﹞，自己要心生欣悅讚歎，不要妒忌懷疑，還需依隨種種因緣，樂意予以協助，令功德得以延續或擴展。隨喜不僅包括內心的認同（意），語言的讚歎（口），還有相應的行為（身），並根據自己的實際情況積極參與，才是由衷、清淨的隨喜。隨喜是快樂生活的一個重要法門。學會隨喜，可以讓社會減少對立，增進和諧。須知嫉妒他人的功德是凡夫的俱生煩惱，源流於六「根本煩惱」﹝註二﹞中的貪、嗔、癡、慢與疑。
嫉妒是由於察覺且怨恨他人享有之功德（利益），並欲將其佔為己有；或欲貶低其價值以抬高自我，因而產生的一種不平的情感與心理狀態。強烈的妒忌可能會產生憎恨；若能常常隨喜功德，並欣悅讚歎，便可淨化自己嫉妒、傲慢、自私、狹窄的心態。現在讓我們探討「隨喜功德」的對象與方法。
隨喜功德的對象與方法
（一）隨喜諸佛因果的功德
佛陀（梵：Buddha）修行是從凡夫開始的，經過漫長的時間。從初發心修菩薩道，不惜捐獻身命財物，難行能行，難忍能忍，修證「無上正等正覺」，直至成佛；成佛後廣度眾生離苦得樂。佛陀所說的一切經典，我們要幫助流通，佛陀所說的一切教理，我們要弘揚推崇。一切建佛寺、造佛像、印佛經等佛事，我們都隨喜去幫助，心生歡喜，這便是「隨喜諸佛因果的功德」。
（二）隨喜六趣四生的功德
六趣即六道，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。四生，指胎生、卵生、濕生、化生四種。有人問：「我明白隨喜諸佛因果的功德，因為他們是聖人，但為何還要隨喜六道四生眾生所做善事的功德？」我回應說：聖人的功德我們要隨喜；凡夫的功德亦不能輕視，例如某人捐錢去醫院，你見別人行善，自己心生歡喜說：「真好！功德很大，捐錢給醫院幫助很多病人。若我有能力，我都想捐。」這就是「見賢思齊」的優良心態。別人去老人院做義工，你讚歎他們，自己也想參加，這就是隨喜功德。如果你生妒忌心，批評或阻止別人發心，那你就作惡業了。若果某善人捐了一大筆錢扶貧助學，你說：「這有什麼了不起？不過是沽名釣譽而已。這些錢都不知道從哪裏賺來的？」別人以真心做善事，你反而心生妒忌、詆毀，不單沒有隨喜功德，反而犯了口業呢！我們不僅對諸佛菩薩所成就的一切功德表示隨喜，對一切眾生（六道四生）的善行也要由衷地隨喜讚歎。
（三）隨喜聲聞緣覺的功德
聲聞、緣覺是得道的聖人，聲聞是聽佛聞法而開悟的。聲聞所修行證悟的果位，有初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。阿羅漢為聲聞乘的究竟果位。緣覺聖者是觀察「十二因緣」教法而開悟的，樂於獨居，故稱緣覺。不少人認為這些是小乘聖者，其修證不及大乘的佛菩薩，在隨喜他們的功德時，有輕視小乘，重視大乘之分別。其實這些聲聞、緣覺聖者已證悟了「人無我」空性，破了「我執」，已經能超脫生死輪迴之苦惱，得證涅槃。例如泰國、斯里蘭卡的小乘行者，受持清淨戒律，每天午前托缽化緣，林下參禪，對於這種莊嚴的威儀、禪修和持午的功德，我們應該由衷地隨喜讚歎，不要產生小乘不及大乘的「分別法執」。
（四）隨喜一切菩薩的功德
漢傳佛教有八宗：律宗、三論宗、天臺宗、法相宗、華嚴宗、真言宗、禪宗、淨土宗，各宗都有不同的菩薩。按佛教的宗派劃分，菩薩又分為顯宗菩薩和密宗菩薩。菩薩的修證要經過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等果位。各階段都有不同的修證程度，例如地藏菩薩是法雲地（第十地）的菩薩，觀世音菩薩示現為不動地（第八地）菩薩。不少人對不同菩薩的敬仰和尊崇有厚薄高低的成見。有些人特別喜歡崇拜觀世音菩薩，對其他菩薩（如凡夫菩薩乃至地前菩薩）則較薄。我們不要存有這種分別心，應以平等心隨喜一切菩薩的功德。
總言之：普賢菩薩在他的「十大願王」中教導我們，要對一切凡聖都要隨喜讚揚他們所做的功德。其實，不單止對有情眾生如此，對無情眾生（如山河大地、花草樹木等）也應如此！可能有人問：「對無情眾生怎樣表示隨喜功德呢？」讚頌春天百花盛放；夏天和風舒懷；秋天朗月高照；冬天飄雪紛飛，這就是隨喜讚歎無情眾生所表現的莊嚴功德啊！
隨喜功德的方法有財隨喜、法隨喜、力隨喜、心隨喜。「財隨喜」是當別人捐錢做善事時，自已感到很歡喜，不但會讚歎，也想隨順樂捐。「法隨喜」是凡有弘揚佛法（或善法）的盛會，心生欣悅，並隨機參與，莊嚴法席。「力隨喜」是以自己的勞力隨喜功德，例如到慈善機構，佛堂當義工，並讚賞其他義工的功德。「心隨喜」者，當別人做好事時，你的心不妒忌，而且由衷地心感喜悅。若你時常隨喜別人做善事的功德，並讚歎、幫助、成就他人，便可以將自己狹窄的心量擴大，所以隨喜讚歎，會產生無量功德啊！
註一：六度波羅蜜多（梵語：ṣaḍ-pāramitā）是「六種行之可以從生死苦惱此岸得度到涅槃安樂彼岸的法門」，為成佛必修之科目，包括：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
註二：據唯識宗說：凡夫有六種根本煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。
請轉法輪
佛學是人類文明史上一個巨大的思想存庫；它所蘊藏的智慧和學術價值博大精深。
這是菩賢十大願王之六。「請」是指祈求；「轉」是自己得到了而轉教他人。「法輪」比喻佛陀的教法；「轉法輪」是指宣說佛法，度化眾生。為何以「輪」來作比喻？因為「輪」有三義：
一. 運載義：佛法如車乘，能運載眾生從生死此岸，度過煩惱中流，直登涅槃﹝註一﹞彼岸；
二. 摧碾義：即佛法的智慧能摧破眾生的無明煩惱，猶如轉輪聖王的輪寶，能降伏眾魔，令修學者超凡入聖，成就「無上正等正覺」﹝註二﹞；
三. 圓滿義：車輪是圓的，比喻佛所說的教法圓滿無缺，能令人到達究竟涅槃、圓滿的覺悟。
為什麼要轉「法」？這「法」（梵語：dharma）是什麼？「法」泛指一切事物，從廣大如宇宙，到細小如微塵，乃至一切言語、思想、觀念、見解等都稱為「法」。一切法有兩個意義：
一. 任持自性：每一法、每一事、每一物皆有它的自性，例如火有它的暖性、燃燒性，這是火的自性。火若沒有這自性就不叫做火。水有它的濕性，地有它的堅性，風有它的動性。這種自性各自保存，不會混淆，亦不會失去，是謂任持自性。
二. 軌生物解：法有一定的標準、規則、道理、名稱與表現的方法等，能使我們對事物生起認識、了解。例如：說花便想到花，說火便想到火，說人便想到人，一提到名稱便知道，這便是軌生物解。
佛法是佛陀所體證所宣說的真理。面對廣大無涯的一切法，佛陀怎樣去詮釋、講述他所修證的「無上正等正覺」﹝註二﹞，而又不離開眾生的思惟法則與規範呢？佛法把一切法分為「有為法」與「無為法」。「有為法」是因緣和合而生的理法，屬於世間有漏法﹝註三﹞。「無為法」是超越因緣造作的理法，亦即是超越了生滅變化而常住清淨之法，屬於出世間的無漏法﹝註三﹞。這是有為法與無為法的一般見識。有為法是從相與用（現象，英譯：phenomena）方面觀察宇宙，無為法是從理體（本體，英譯：noumenon）方面去瞭解宇宙。
若從精神與物質的角度看，佛法將一切法分為「色法」（英譯：the dharma of materiality） 與「心法」
（ 英譯： the dharma of spirituality）兩種。佛法的唯識法相宗將一切法分析得很深刻透徹。如果大家有興趣，可從這方面多探討。在這裏就不作冗贅解釋了。
「佛法」是佛陀所覺悟的真理；「佛教」是佛陀對眾生的教導；「佛學」是佛教所開示的一切道理，包括三藏十二部經典﹝註四﹞。佛學是人類文明史上一個巨大的思想存庫。它所蘊藏的智慧和學術價值博大精深。一般人單憑宗教信仰的角度去認識和實踐佛教，即是着重佛法的事相，例如：拜佛、誦經、上香、懺法、靜坐、儀規等；而不從哲學的角度去理解，祇不過是略知佛教的一鱗半爪而已，並未認識佛教的全面。
或許有些人會問，佛陀有慈悲本懷的神聖使命來世間度眾生，不請也自然會說，「請轉法輪」是否不請就不說這意思呢？其實，從佛菩薩慈悲本懷的角度來說，就算不請，都會無問而自說的，《佛說阿彌陀經》就是無問自說（梵語：Udana） 的經典。在《維摩詰經》內，菩薩亦被稱為眾生不請之友。何謂「不請之友」呢？你不去請菩薩，菩薩都會自動安排種種因緣來為你說法、救度你。但從眾生的角度來說，你要恭敬求學佛法，不可以輕率。所以「請轉法輪」是從眾生的角度來看佛法，並不是說佛要請才來，不請就不來的意思。
《佛說無量壽經》云：「於一切萬物隨意自在，為眾生類作不請之友，荷負群生為之重任。」這是說一切佛菩薩都是眾生不請之友，你不請他都會來和你做朋友，為你說佛法。但從眾生請法的角度來說，佛法是從恭敬中求的，若你不謙恭，便是輕視佛法了。
註一：涅槃（梵語：nirvana）意譯為「滅度」。「滅」是滅除一切煩惱，「度」是度脫生死，即是永離六道輪迴的痛苦。
註二：「覺」的全名為「無上正等正覺」（梵語: Anuttara-samyak-sambuddhi，音譯為「阿耨多羅三藐三菩提」），是指佛教修行上的最高覺悟、最高涅槃境界，證得者即等同於成佛。
註三：有漏（梵語：sasrava），為「無漏」的相反詞。漏乃流失，漏泄之意，即流失功德，為煩惱的異名。眾生由於煩惱（貪嗔癡等）所產生的過失、苦果，在迷妄的世界中流轉生死苦海，故稱為「有漏」；若達到斷滅煩惱，清淨無染的涅槃境界，則稱為「無漏」。
註四：「三藏十二部」中的「三藏」是指佛教的經、律、論三藏，卷帙繁多，內容豐富，僅以乾隆年間出版的《大藏經》，就一共收錄經、律、論、雜著等有1,669部，7,168卷，總計五千六百多萬字。「十二部」是指佛陀所說法，依其敘述形式與內容分成的十二種類別：長行、重頌、孤起、譬喻、因緣、無問自說、本生、本事、未曾有、方廣、論議、授記。