從〈解怨釋結〉談到「生命十二緣起的流轉與還滅」
〈解怨釋結第九之餘〉品的重點告訴我們：眾生的怨結，都是歷劫以來，從自己的身口意三業所造作出來的果報。這業力的運作與它和因果、輪迴的關係，令我們聯想到一連串人生的問題：生命是怎樣起緣的？為什麼眾生會輪迴六道之中？誰決定生死的流轉？「我」有個一個永恆的主體嗎？這主體是由神創造嗎？人為什麼有種種痛苦與煩惱？誰決定我們的命運？
「人生猶如幻中幻，塵世相逢誰是誰？父母未生誰是我，一息不來我是誰？」
這首詩是元朝中峰明本禪師寄贈高麗王的開示偈，寓意甚深，且能引起行者對「生命起源」的疑情，所以不少禪和子都以此「我是誰」為「話頭」，縱然參之一時未能豁悟，亦可啟迪智慧。
生命的起源，自古以來都是一個謎。眾生從無量劫以來，輪迴於三界六道之中，生不知從何而來？死亦不知從何而去？究竟什麼驅使我們來到這個熙攘營役的塵世，到最後又匆匆離去呢？從「業感緣起」〔註一〕的觀念去分析，一切眾生都是因身、口、意所造的業力牽纏而流轉生死的，然而，這生命的流轉是什麼一回事呢？我們若要了解生死輪迴的真相，應以三個角度去探討：
﹙一）這「我」究竟是誰？
﹙二）這「我」的生命如何﹙為何﹚流轉於六道輪迴之中？
﹙三）認識生命的緣起外，必須努力實踐佛法，從修證中，使生死的流轉得到還滅（停止﹚。
現略表如圖：
我是誰
從「業感緣起」的觀念去分析，生命是由五蘊：色、受、想、行、識組合而成的：
色蘊（巴利語：rupa-kkhandha英譯：form）〔註二〕：指眼、耳、鼻、舌、身，即生理機體，屬於物質界（英譯：materiality）、是四大（地水火風）所組成的。
受、想、行、識四蘊屬於精神界（英譯：spirituality）。受蘊（巴利語：vedana -kkhandha英譯：feeling）是對外境的感受作用；想蘊（巴利語：sanna-kkhandha英譯：the aggregate of perception）是感受時的想像作用；行蘊（巴利語：sankhara-kkhandha英譯：the aggregate of clinging）是感受想像後而引發的思維造作；識蘊（巴利語：vinanna-kkhandha英譯：the aggregate of consciousness）是對境認知了別事物的心識總體。
「我」就是五蘊的組合體，是存在的，所以凡夫認為五蘊就是我。此「我」有精氣實體，從出生到死亡都存在着。這「有我」的見解是根本煩惱。凡夫內執於「我」，自然外執。
於「我所」（境），遂生貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、綺語等惡業，因業力垢纏而受報，流轉於三界六道輪迴之中。
從時間的角度去分析，萬物皆是遷流變化而剎那生滅的，故人有生、老、病、死；物有生、住、異、滅；世界有成、住、壞、空。過去的消逝了，現在的正在瞬息萬變，未來的尚未發生，所以一切都處於無常之中，是名「諸行無常」。眾生不能了知，反於「無常」中執常態，故佛說「無常」以破眾生之「常執」。
從空間的角度去分析，諸法仗因託緣而現生滅相，渺小如個人尚無獨立自主的實體可言，更何況宇宙萬物？凡夫沒有永恆、獨立、自主的體性，祇有剎那新陳代謝的五蘊身心。當一期的生命報盡時，又轉投到另一新生命去，是名「諸法無我」。眾生不能了知，而於一切法強立「我見」，故佛說「無我」以破眾生之「我常」。眾生妄執有「我」、「我所」，因而起惑造業，煩惱縈纏，流轉生死，受苦無窮，如能悟解「無我」，依佛法去修行戒定慧三無漏學，則能漸漸降伏煩惱，令惑業不起，證入諸法實相，是名「寂靜涅槃」。
諸法實相是超越時間和空間的，亦即是超越了眾生的經驗範圍，所以它的存在不能被肯定或否定。試問以眾生有限的智慧，怎能去證明「本體」的絕對存在呢？即使能夠證明，結果都是與現象界、精神界、修行、證悟無直接的關係，所以不應該堅持探討一個絕對的答案。釋迦牟尼佛說法時也有十四項問題是不予作答的，名曰「十四無記」，都是與世間起源有關的論題，因為佛陀認為此十四問題會引起激烈的鬥諍，且涉及繁纍與冗長的辯證與論述，虛耗寶貴光陰，對修行無甚益處，故不予置答。
話雖如此，為了啟發眾生知見，大乘佛法以「緣起」為基礎去闡釋「無我」：一切法都是因緣所生，亦由因緣而滅，並無一個獨立、永恆、不變的「我」。
但是，以「無我」去解答「我是誰」不過是否定論題而已，並非答在問處，必須從主觀「人我」這個狹隘的觀點，轉移到客觀世界廣義的「生命緣起論」〔註三〕去解讀。這就是釋迦牟尼佛所證悟到的「生命十二緣起的流轉與還滅」（巴利語：paticca-samuppada-anga 英譯：antecedental and simultaneous occurence）。現在先略表如下，再逐一解釋：
備 註
漢譯 巴利語 英譯 無明 Avijjā Insentience 行 Sankhārā Mental formation 識 Viññāṇa Perception 名色 Nāmarūpa Idenity & Entity 六入 Saḷāyatana Six sensory fields 觸 Phassa Cognition 受 Vedanā Feeling 愛 Taṇhā Emotional reaction 取 Upādāna Personalization 有 Bhava Existence 生 Jāti Birth 老死 Jarā-maraṇa Aging & death 認知過程：Cognitive Process
情緒過程：Affective Process
苦的過程："Dukkha"主觀的「我」與客觀的「世界」
時間與空間
Subjective SELF (Atta) & Objective
"World" (Loka). Time and Space.「有我存在於世上」
"Being Self in the World"出現主體與客體之別
Distinction between the Subjective
(Upādāna) & Objective (Aupādāna)
註一：對於生命存在的探究，從過去、現在到未來，「業感緣起」指出：由這一生到下一生的生命流轉歷程，都是由自己所造的「業力」牽引而生。有情眾生的果報有「正報」與「依報」之別。正報中有美醜、智愚、貧富等諸種差別；依報中有地域、文化、歷史、社會等差別。此等果報的苦厭樂愛，千態萬狀，一一皆由業力之所招感。芸芸眾生各自作業，構成複雜的因果關係，遂形成此世界千差萬別的現象。解釋此等差別現象，即佛陀所說「生命十二緣起的流轉」。
註二：巴利語是古代印度一種語言，是佛陀時代摩揭陀國一帶的大眾語。佛陀就是用這種語言說法的，所以弟子們也用這種語言記誦他的經教。
註三：佛教的生命緣起論與一般的生命源起論不同。一般論說是直線式的思維，有始有終，有生有滅的「有為法」。佛法的緣起論是圓融的，猶如時鐘從零點走到十二點，每針所指是某時的開始，亦同是某時的結束，起點即是終點，生滅同時。這是圓形的思維，無始無終的時空觀，所以《釋教三字經》說：「無始終，無內外，強立名，號法界。」
生命究竟從何處來？死後將往何處去呢？佛法說：生命是由十二緣起的流轉而來的。若今生不能依佛法修行，成就正覺﹙或往生彌陀淨土﹚，則死後必會帶業再投生於六道輪迴之中。
何謂「緣起」？世間一切事物都是由種種「因緣」和合而成。「因」是生命的根源；「緣」就是生命賴以存續的各種條件。生命不是突然而有的，都是由於這些相互依存的條件不斷變化而產生的。 生死流轉是一個很大的課題，釋迦牟尼佛從經驗中覺知眾生流轉生死的原因，遂向眾生闡述「十二緣起流轉門」〔註一〕，令眾生明白生命的緣起及痛苦產生的原因，從而依佛法去修證，還滅〔註二〕了生死流轉的種種因緣，邁向超越生死苦惱，究竟常樂的「無上正等正覺」。
「十二緣起流轉門」可以從粗顯﹙事相﹚與微細﹙理性﹚兩個不同的角度去分析：粗顯的就是人生由投胎到死亡的過程；微細的就是人的每一心念。無論是從人生百年或是刹那一念的角度來看，十二因緣中不斷重覆的因果關係﹙總相﹚就是「無明緣行」，指出眾生是因為無明﹙巴利語：Avijja 英譯：Insentience or ignorance) 而造出種種身、口、意三業，導致現世的老、死、憂、悲、苦、惱以及一期又一期的生死流轉。若要在輪迴不息的生命流轉中找一個切入點來觀察分析並不容易，卻也並非不可能，因為十二因緣流轉也在人的每一心念中，所以佛法的要旨是指出眾生必須修心，才能止息生死流轉，即是主張藉着淨化自己的心靈，來達到圓滿幸福的人生。
從一念到一生皆從因緣而生
十二緣起闡述一期生命由生到死的歷程，也可以顯現一念之間的生滅過程。整個三世兩重因果〔註三〕的人生，都是由無量相續不斷，剎那不停的心念所構成的。《華嚴經·初發心菩薩功德品》云：「一切中知一，一中知一切。」這說明了作為千差萬別的現象，「一切」存在於本體的「一」念之中。生命現象儘管千差萬別，其「唯心」則是一致而沒有差別的，所以從現象中可知本體，從本體中可知現象，如嘗一滴海水就可知所有海水之鹹味。這道理令我想起英國詩人威廉‧布萊克一首詩：
To see a World
To see a world in a grain of sand
And a Heaven in a wild Flower,
Hold infinity in the palm of your hand
And Eternity in an hour.
—（William Blake）(1757-1827)
綜觀法界
一粒沙裏看出一個世界
一朵野花裏有一個天堂
把無限盡握於手掌
將永恆一瞬間收藏
一切生命的現象，表面上看雖然有差別，而從唯心所現這一角度來看，則其性質為一(唯心) ，故能互相成立而無妨礙，一即一切，一切即一，大小互融，重重無盡。華嚴宗稱之名「事事無礙法界」。
佛陀說十二緣起為的是要解釋眾生流轉生死的因果關係，與其經歷憂、悲、苦、惱的原因和過程，而不是為生命的最初源頭（第一因）提供答案。自我的存在、世界的形成和生死的流轉都是基於十二因緣而起。如果能正確透徹地理解十二緣起，便能扭轉固有「執我」的思惟模式，不再隨順業力的洪流而轉，現生能改善整個人生觀，從而修學佛法，遏止生死相續，安住於究境清淨的真如本體。
這十二支因緣，環環相扣而又同時並生。這個過程並不是隔歷不融，沒有涇渭分明的先後次第；而是如同骨牌效應一樣，牽一髮而動全身。當第一塊骨牌（無明）被啓動時，另外的十一支因緣亦同時生起，互為影響。這股動力一旦展開了，便如冰川雪崩般越滾越大。眾生根本難以抗拒這股力量，於是不斷作業，流轉生死，輪迴於苦海之中。每一段生命承受種種悲歡離合、衰老、疾病、死亡、憂慮和恐懼等等苦痛。
當眾生藉着觀察「生命十二緣起流轉門」而看到心與外境接觸的過程，並知悉自己的心如何運作，才能掌握修行的下手處。若能「都攝六根，淨念相繼」，就能「轉識成智」，截斷煩惱緒的波濤，乃至生死的洪流，泯滅一切苦惱，讓心念回歸到原本的清净與自在。
以上是「生命十二緣起的流轉與還滅」的略序，下期開始講內容。
註一：十二緣起(巴利文：Paticca samuppāda，英譯antecedental and simultaneous occurrence )，意即令事物生起的條件與事物形成的根源，當中有一種「緣生緣滅」的必然性，即是「此有故彼有，此滅故彼滅」。
註二：還滅，即還歸於本來的清淨的覺性。「還」是歸還，「滅」指業緣滅盡而不再出現。為何說「還滅」而不單說「滅」呢？因為已生的業緣不能滅，未生的業緣必須使不再生，現在則須修學佛法，令六根不執着六塵而還歸於本來的清淨體性。《圓覺經》說：「凡夫於無生滅中妄見生滅，故成流轉」，因六根六塵本自「無我」，清淨無染，但凡夫則以為「有我」，遂妄生貪嗔癡等煩惱而作業受報，流轉生死。若能依佛法修行，則能使六根各歸復本來清淨體性，則生死流轉的過程次第而滅，故說還滅。於十二緣起法中分為流轉門與還滅門：流轉門是造業受生死，還滅門是修道證涅槃。
註三: 三世：即過去、現在、未來。兩重因果：即過去因生現在果，現在因生未來果。請參照下表：
百年間的生命——生老病死的歷程
人生是一場由無明編織而成的夢，無奈我們無法控制夢中任何事情。正如《楞嚴經》說：「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有？」〔註一〕眾生因為一念無明而造業，展開了難以止息的生死流轉，但這個生命的存在，就如同海水生起的一個泡沫，即生即滅，頃刻水泡破滅了，便了無痕跡。弘大如海亦是緣生緣滅的現象，更何況一個微小的水泡呢！
人生隨着生理和心理的變化經過不同的階段。眾生的心態、成長和生活經歷，三者互相影響，交織出一個接一個的生命故事，而「十二緣起」就是它的結構。正如「十二緣起」在一念中產生，每一個人生階段中亦具足「十二緣起」﹙圖一﹚。以下嘗試用人生各階段﹙圖二﹚來分析生命的流轉：
第一階段：
前生至今生入胎期（無明緣行）
前生有多少？我的前世死後如何投胎到今生？這一切是誰決定的呢？
從無始以來，眾生經歷了無量世的生死相續，訴說不盡。這生命的流轉是由無明〔註二〕所帶動的，所以說「無明緣行」。「緣」是因緣果報的種種條件與其千絲萬縷的關係。「行」是指這些「緣」驅使眾生造作善惡等業力，而這業力不斷地推動了生死輪迴。這一切都是由自己的無明所造成的因果報應，所謂「自作自受」。《大寶積經》說：「假使百千劫，所造業不忘，因緣會遇時，果報還自受。」若世人明白此理，對於自己的行為，可不慎哉！
人死後到未投胎至下一生的時期，佛教稱之為「中有」。這時阿賴耶識〔註三〕已離開身體，化生成一個由極稀薄物質組成的生命體，叫做「中陰身」（梵語：antarabhava），世人稱之為「靈魂」。
中陰身﹙圖三﹚狀若五、六歲小孩。這中陰身的六根﹙眼耳鼻舌身意﹚很伶俐，就算生前是盲聾瘖啞者都變為正常了，而且能聽懂各種語言。他能看到自己原來的身體和家人的行動，也能聽到家人的說話，但不能與人溝通，所以內心很徬徨、憂鬱和迷惘。生前做了很多善業的人（或修十善業者），死後直升天界，不須經過中陰身。反之，若生前做了很多惡業者 （如五逆十惡），則死後直接墮落地獄，不須經過中陰身。
這「中陰身」等待投生，一旦因緣成熟，剎那間在冥暗中遙見一光﹙其將來的父母交合時產生的淫光﹚。這時三境和合（中陰身、父精、母血），它見光而生起愛欲，與淫境相合，攬取父母交合時所遺下不淨的赤白二渧（母血赤，英譯 ovum ，父精白，英譯sperm），執為是自我（第七識——末那識——的業用），於是投生入母胎中。這「納識成胎」的過程，《瑜伽師地論卷一》有甚詳細的描述: 「……父母及子有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時，心即顛倒。若是男者，於母生愛、於父生憎；若是女者，於父生愛，於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想，作邪解心……。其時中有作此邪念已，即入母胎……」。這一切都是「因果報應，業力輪迴」的經歷。中陰身存在的時間，長的四十九天，短的數小時，其識神以七天為期變化一次，越久越迷惘，境界各各不同，但終會因為受到自己善惡業力的牽纏，投胎於六道中: 地獄、餓鬼、畜生、人道、天道、阿修羅道，又再開始另一次生命的歷程。
中陰身尚未投胎時，將來罪福的果報暫時未定，內心既悲哀又徬徨，無所依靠。這時，若陽世眷屬是佛教徒，大多會依佛法為亡者廣做善事，或供養三寶、或誦經拜懺、念佛回向給亡者，使其神識藉此行善修福的功德，能投生善處（或西方極樂世界）。這就是俗世所謂超度、薦亡的佛事，即是以佛事﹙如誦經﹚向亡靈講經說法，勸導他捨惡修善，皈依三寶，放下對家屬財物等的眷戀與執着，安慰他往生善處。若家屬過了四十九天還未為亡靈做薦亡的佛事，則中陰身已投胎六道之中，超度已經太遲了！
註一：白話文簡譯：「虛空在我們的大覺心中，就好像海面湧出的一個水泡而已﹙海喻覺心；漚喻虛空﹚。這充滿煩惱的世界皆依虛空而生，空性如水泡，有生必有滅。水泡滅了，虛空本無所謂其生滅，更何況依虛空所生的三有（欲界、色界，無色界﹚。焉有其真實存在的道理?
註二：無明﹙巴利語：Avijja 英譯：Insentience or ignorance) 眾生因迷昧真理而造出種種身、口意三業，導致現世的老、死、憂、悲、苦、惱以及一期又一期的生死流轉。
註三：人生的存在，都是在「心識」的主導下，從事一切活動，透過心才能認知萬物，所以「心識」的作用最為重要。世間的清淨和污染，不是本身如此的，而是由於心的染淨所造成。我們的內心清淨，所造成的世界一定清淨；內心污染，所造成的世界一定穢惡，可見世間的染淨，是由「心識」決定的。「心」為一切善惡苦樂的根本，心能主宰一切，控制一切。眾生有八個心識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。當你起心動念時，心內即有貪、嗔、癡、慢、疑、惡見、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、憍、誑等煩惱心所；信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡等善心所生起。這些心所輔助八識攀緣外境而生執取，起憎、愛、取、捨等感受而作善、作惡，招感苦樂業報。
佛教的「胚胎生命觀」，並非要建立科學的實驗與其分析，而是透過對生命現象的透切理解，探究眾生在宇宙中存在的原理、法則、意義與生命的價值。
上期講生命十二緣起的「無明緣行」﹙第一階段：前生至今生入胎期 ﹚ 現在繼續解釋「行緣識，識緣名色，名色緣六入」。這是生命的第二階段。
第二階段：胎嬰期
十二緣起流轉門之第二：行緣識
眾生是因為無明（如貪、嗔、癡、慢、疑、惡見等）而造出種種身、口、意三業，導致一世又一世的生死流轉。這「行」業帶動神「識」不斷地投胎在六道〔註一〕之中。當人死後的中陰身投入母胎時，它已經從非肉眼所能見的「阿賴耶識」〔註二〕轉為胚胎了。須知人有八識﹙梵語：ashta-vijnana 英譯: eight consciousnesses﹚：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。死後一切業力全歸納於阿賴耶識中，投胎的主體亦是阿賴耶識，所以《八識規矩頌》說第八識是「去後來先作主公」。
在生時，前六識有明確的身根器（梵語：kaya 英譯：body organs眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等），但在胚胎時，前六根（眼耳鼻舌身意）形狀甚為模糊，尚待發育。佛經闡述這成長過程甚為詳細。《大寶積經》內〈佛為阿難說處胎會第十三〉說：「如是之身，處在母胎，凡經三十八七日已（講者按：即三十八個七日，亦即三十八周），方乃出生。 ……」以下列舉其中五周胚胎成長的過程，以供各位參考，可知佛教對「胚生學」﹙英譯：Embryology﹚早在二千五百多年前，釋迦牟尼佛早已有甚詳的講述：
「第一七日處母胎時，名歌羅邏，身相初現，猶如生酪，七日之中，內熱煎煮，四大漸成。〔註三〕
第二七日處母胎時，所感業風名為遍滿。其風微細，吹母左脅及以右脅，令歌羅邏身相漸現，狀如稠酪。或似凝酥。內熱煎煮，便即轉為安浮陀身。如是四大漸漸成就。（下略）……
第八七日處母胎時，復感業風，名為翻轉。由此風力，二十相現：所謂手足二十指相，而便出生，如天降雨，樹木枝條，漸得增長……
第九七日處母胎時，復感業風，名為分散。由此風力，現九種相：所謂眼、耳、鼻、口、大小便處……
第十九七日處母胎時，由前風力，眼、耳、鼻、舌四根成就。初入胎時，已具三根：一者身根、二者命根、三者意根。如是諸根，悉已具足……
第三十八七日處母胎時。復感業風，名曰拘緣。由此風力即便回轉…能令其身頭向於下。長伸兩臂漸欲出生。……」〔註四〕
胚胎在發育成長時擠迫在母腹中，猶如活在血污池內，心內對住處的不淨、臭穢與黑闇，產生無量的困惑與苦惱。《佛為難陀說出家入胎經》說：「母多食或少食，（胚胎）皆受苦惱。如是若食極膩，或食乾燥、極冷、極熱、鹹淡、苦醋，或太甘辛，食此等時，﹙胚胎﹚皆受苦痛。若母行欲，或急行走，或時危坐，久坐久臥，跳躑之時，﹙胚胎﹚悉皆受苦。」胎兒將自己的一切身心所能發動的業力，應對在母腹內牢獄般的生活，以致他們前七識的成長是模糊、懵懂與恍惚的，所以把前世的事都忘卻了。這就是「行緣識」的生命流轉過程。
十二緣起流轉門之第三：識緣名色
何謂「識緣名色」呢？阿賴耶識投生在母腹中成為了胚胎（身體的雛形）。這胚胎是「色」？所謂「色」（梵語：rupa 英譯：form / body），即指身體，或泛指六識（眼耳鼻舌身意）所能感覺的事物。 「名」是指一切事物的名字（梵語：nama 英譯：names）。胎嬰的身體各部，乃至出生後所感受、認知的一切世間人、事、物皆有「名字」。將「名色」連貫起來解釋「識緣名色」：阿賴耶識變為胚胎。這雛體不斷發育成長，稱為「色」，其各部分皆有名稱，故曰「名」。以上是從狹義（從胚胎雛形來說）解釋「名色」。若從廣義來說，必須配合胚胎出生後，漸漸發育成為嬰兒而產生「六入」的過程。
十二緣起流轉門之第四：名色緣六入
當嬰兒出生後，由於經過三十八周在母腹中的囹圄苦惱所影響，所以心識是迷惘懵懂的，對周圍的情況一無所知。母親要教他一切事物的名字，他才能有所認知。
嬰兒此時的六根與六識已經齊全。所謂六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意（英譯 eyes, ears, nose, tongue, body and brain）；六識（亦名六入），即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識（英譯：seeing, hearing, smelling, tasting, tactile feeling, cognizing, egotising and remembering）。 嬰兒逐漸成長，因已脫離了母腹的困囿，與外界接觸而開始建立初步的自我意識，例如能認出境子裏自己的身體，並且將身體等同於「我」。身體是「色」，「我」是「名」。如此便生起「名色」，並同時產生了有一個「我」存在的見解﹙我見）。
這時嬰兒的六識對外界的六塵﹙色聲香味觸法。英譯：form, sound, smell, taste, tactile feeling, phenomena﹚只有單純直接的感覺。還沒有言語與思想。為什麼沒有言語與思惟呢？因為腦子裏尚沒有名﹙名稱﹚和色﹙名稱所標示的人、事、物﹚。 《瑜伽師地論》第三十八卷謂：「一切法名為先故想；想為先故說。」先有種種名句﹙英譯：names﹚，我們的內心才會思想，因為人腦對客觀事物的認知，是要透過名詞來標示和記憶的。 試想：若一切事物沒有名稱，我們怎能認知與思惟呢？如果不能認知名字，怎能言說呢？當嬰兒尚未懂說話的時候，母親沒有教導他種種名句，他雖有六識，但亦不會思想。嬰兒是透過六入去認知一切人、事、物 ﹙色﹚所以說「名色緣六入」。
佛教認為人的現世生命是從胚胎開始的，歷經種種緣分的結合，如父精母血，三十八周地水火風的成長，再加上前生的業緣，遂建構出另一個新的身體，再次經歷一期生、老、病、死的生命流轉過程。
我們必須從「十二緣起的流轉」理解到人生的無常與苦空〔註五〕。生命是由於種種無明業力種子的熏習而產生的，是因緣和合與無常變化的短暫存在。我們不要執着於自己五蘊假合的色身，造作種種貪嗔癡的業行，遭受無量痛苦，必須依佛法修行，超越生死輪迴，證入無上正等正覺。
註一：六道：地獄、畜生、鬼、人、天、阿修羅等，有善惡等級之別。粗略來講，極惡者下地獄，次惡者投畜道或鬼道。極善者生天，次善者投人道或阿修羅道。
註二：阿賴耶識（梵語：ālaya-vijñāna 英譯：store consciousness）亦名一切種子識。它蘊藏着前七識一切種子，是一切有情眾生的總報主體，俗稱「靈魂」。生時這識最先來投胎，死後最後才離開身體，帶着無始以來所作的一切業力，不斷投生在六道輪迴生死苦海之中。
註三：人體經由地、水、火、風等「四大」因緣和合而成。
「地大」：堅性的元素，如毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨等；
「水大」：濕性的元素，如唾涕、膿血、痰淚、大小便等；
「火大」：熱性的元素，如體溫；
「風大」：動性的元素，如流動的氣體。
人之所以能生存，就是因為四大和合，如果身體有一大不調合，就會呈現病相。若四大皆衰敗則死亡，所以「緣聚則成，緣散則滅」。
註四： 《佛說胞胎經》、《大寶積經》中〈佛為阿難說處胎會〉有更詳細的闡述。
註五： 「空」是「緣起性空」的簡稱。所謂「緣起」，就是說：世間上沒有不依靠種種因緣（條件）而能本身能獨自生起，獨自存在的事物，也沒有常住不變的事物﹙故說無常﹚，一切都是因緣和合而生起，因緣分散而滅掉。凡夫不了達空理，在其攀緣五欲（財色名食睡）的過程中，執着一切事物為實有，遂生我見、我愛、我慢、我癡的心識，廣造眾業；因作業而受報，輪迴生死苦海。
佛法說人生充滿痛苦〔註一〕並非消極，而是指出生命的事實。以現世來說，苦是從「中陰身」入胎開始的，即所謂「胎苦」。嬰兒漸長成少年、青年、中年、老年，他所經歷的是「生苦」。身體衰老了就自然死亡，是謂「死苦」。面對種種痛苦，凡夫不應「活以待斃」，所以佛法指示我們要了解苦的本質實況，分析苦的種種原因，尋找離苦的修行方法，其終極理想是要超越生死苦惱，證入永恆的涅槃〔註二〕。
人生第三階段：兒童期
十二緣起流轉門之第四、五：名色緣六入、六入緣觸
先有名句，才能有思惟；先有思惟，才能有說話。這「名」就是一切人事物的名稱； 「色」是這些人事物的相狀；「六入」是感受一切外境的六根﹙感官系統：眼耳鼻舌身意﹚。換言之：即是六根讓外境流入心識，遂與「心所法」〔註三〕互動，產生以後種種「觸緣受」、「受緣愛」、「愛緣取」、「取緣有」、「有緣生」、「生緣老死」的生命流轉。
嬰兒逐漸長大，通過「六入」接觸周圍的名色﹙人事物﹚，即是「名色緣六入」。 舉例：眼睛看到母親的臉孔，耳朵聽到母親的音聲，鼻子嗅到母親餵食的奶料，舌頭嚐到奶味等，都是「名色緣六入」，遂產生了對外境的認知與接觸﹙巴利語：phasa 英譯：cognition﹚。這過程就是「六入緣觸」。
「觸」有認知（英譯：cognition）的意思。當媽媽拿着奶瓶對寶寶說「喝奶奶」，寶寶就會認知到奶瓶這個東西，對奶瓶的名稱及其形相﹙名色﹚有了認識，並天天重複認知 ﹙recognition﹚，產生了記憶。每當奶瓶這個影像出現時，他就會嚐到甜暖的味道，身體會有飽滿的感覺，於是他對奶瓶的認知是快樂的感受，這就是「觸緣受」。受有苦受、樂受和不苦不樂受。當寶寶生病，要吃藥水，他便會認得舀藥水的匙羹，這個影像會帶來苦受。認知了外境（色塵）之後就生起了分別心，喜歡順境﹙如飲奶時或身體舒適時﹚，不喜歡逆境﹙如肚餓或身體不適時﹚。這時就產生了憎與愛的苦樂感受。
眾生的煩惱，都是在憎與愛中滋長而成的，所以禪宗第二祖僧璨在《信心銘》說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」尋求真理，修證無上正覺，必須去除憎愛，無奈這妄心自小已根深蒂固地養成，將來如果能有緣修學佛法，以平等無分別心看待一切，自然就能契入正覺。
十二緣起流轉門之第六：觸緣受
「觸」是一個頗長的認知階段，由嬰兒期，經過兒童期、少年期、青年期、成年期，都產生這由觸而引起的「重複認知」﹙英譯：recogniton ﹚
從唯識學的角度看：須知人的精神主體是八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識。前五識其實就是生理學上所稱的五種感覺器官神經系統。第六意識是各人心理綜合的互動中心。第七識末那識是與生俱來的「我執」識，是意識所依的根。第八識阿賴耶識，是宇宙萬法的本源，一切皆由此識而生；死亡時它最後離開己身，而投胎時最先投入母體。與這八識心王同時存在的有五十一個心所法﹙巴利文：cetasika 英譯concomitant mental functions﹚〔註三〕。在嬰兒期和兒童期，最活躍的是「徧行心所」的「觸」﹙英譯：recognition﹚、「作意」﹙英譯：attention﹚、「受」﹙英譯：feeling﹚，與「別境心所」的「欲」﹙英譯：desire﹚、「念」﹙英譯：memory﹚。
嬰兒漸長成兒童時，他們接觸和認知一切外境會產生的種種愛﹙喜歡﹚與憎﹙不喜歡﹚等感受，然後又衍生「貪取」與「擁有」的執着，遂展開了以下生命十二緣起的「受緣愛」、「愛緣取」、「取緣有」等等的流轉。不過嬰兒時期只是吃和睡，只是開始用感官認識外界，正在發展大腦及身體機能，雖然有苦受、樂受，但作用力不強，所以引發的愛、取、有亦較弱，內心比較平靜。
從以上所述人生的三個階段： 胚胎期、嬰兒期與兒童期，我們得到了佛法的啟示：佛教的因緣果報、業力輪迴，無常苦空等哲理，不是一種消極的宿命觀，而是着重靈性的精進修行，也可以說是一種優生學﹙The study of eugenics﹚或生命教育〔註四〕，指導父母在未懷孕之前，要不斷地修慈悲觀、般若觀，提升自己的心靈質素，從而招感相應的生命入胎，也可算是一種胎前胎後的教育。佛教對胚胎成長的闡述，徹底揭露了眾生病徵的本質與痛苦的淵源，鼓勵我們：若要從三界六道輪迴的痛苦煩惱中解脫出來，必須淨化業力，精進修持戒、定、慧，致力於心性清淨的解悟，才能成就無上正等正覺。
註一：佛經所說人生八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。這都屬於眾生身心所遭受的「內苦」。一切外境的逼迫，如瘟疫、戰爭、旱災、風災、地震、海嘯等，屬於「外苦」。《妙法蓮華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿。」誠非虛語！
註二：「永恆」不過是方便名言，便於解釋。若從空義來說，無有一法不變，哪有「永恆」？ 涅槃( 梵語：Nirvana) 意譯為「滅度」。「滅」是滅除一切煩惱；「度」是度脫生死，即是永離六道輪迴的痛苦。換言之：即是今生肉身死亡後，進入「不生不滅」，究竟清淨的真如本體，不再有下一世的輪迴。
註三：五十一心所法
心所法指心的所緣境。須知所有與心相應俱起的法，有五十一種，分為六位：徧行有五、別境有五、善有十一、煩惱有六、隨煩惱有二十、不定有四。當心識在運作時，凡與心識同時發生互動的各種法皆可稱為心所法。他們的功用是作為心的對象，支持心的運作。例如：當我們面對一束花的時候，眼識心王緣取花的概觀，心所則不但同時緣取花的概觀，而且能緣是紅、是白、是多、是寡等細相，進而產生貪愛的煩惱；當耳識心王緣取別人聲音發出的責罵，心所則不但同時緣取責罵的內容，且能產生忿怒。
註四：通過生命教育，使學生認識人類自然生命、精神生命和社會生命的存在和發展規律，認識個體的自我生命和他人的生命，認識生命的生老病死過程，認識自然界其他物種的生命存在和發展規律，最終樹立正確的生命觀，領悟生命的價值和意義；要以個體的生命為着眼點，在與自我、他人、自然建立和諧關係的過程中，促進生命的和諧發展。﹙百度百科﹚
人生第五階段：青年期
生命十二緣起：從「無明緣行」、「行緣識」……「老死緣無明」，每一環節不是各自獨立發展的，而是互為緣起，息息相關地輪轉，猶如骨牌效應中連綿不絕的動力，內含着千絲萬縷的因果關係。
十二緣起流轉門之第七、八：受緣愛、愛緣取
何謂「受緣愛」？ 人的感受有苦受、樂受、不苦不樂受。這「三受」會生起「三愛」：欲愛、色愛、無色愛〔註一〕。我們是欲界的眾生，對一切色、聲、香、味、觸、法會生起貪愛的感受﹙如五欲：財、色、名、食、睡的貪求﹚。
眾生的習性是憎厭「苦受」，喜歡「樂受」，漠置「不苦不樂受」。「受緣愛」，即是說「受」會生起「愛」﹙巴利語：tanha，中譯：愛，英譯：emotional reaction﹚。這「愛」的含義甚廣，並非單指喜愛或情愛，而是包括了一切「受」後的情緒反應。當我們的六根﹙眼耳鼻舌身意﹚應對六境﹙色聲香味觸法﹚時，六境在外，是客觀的﹙英譯 objective experience﹚，感受在內，是主觀的﹙英譯：subjective experience﹚。 我們對客觀的經歷生起了主觀的感受﹙如憎愛、妒嫉、忿恨、憍慢、疑惑、懊惱、愛欲、癡戀等﹚，便下意識地將種種情緒反應當作「我」的感受，遂生起一切「我執」。這「我執」就是「取」 ﹙巴利語：bhava，英譯：attachment or clinging﹚，即是將感受外境的經歷「個人化」（英譯：personalizing the subjective experiences﹚，於是一切的人我對立，是非愛恨等概念構成了「我」，即佛教所講的「我相」，而我所愛的，就成為「我所」〔註二〕。
「受」與「愛」生起時，「我相」及「我所」亦自然而生。 一般凡夫認為人的生命是由五蘊：色、受、想、行、識組合而成的。色蘊指眼、耳、鼻、舌、身，即生理機體，屬於物質界，是四大（地水火風）所組成的。受、想、行、識四蘊屬於精神界。受蘊是對外境的感受作用；想蘊是感受時的想像作用；行蘊是感受想像後而引發的思維造作；識蘊是對境認知了別事物的心識總體。凡夫認為「我」就是五蘊的組合體，是真實存在的，所以五蘊就是我。這「我見」〔註三〕是根本煩惱。
孩子漸漸長大，從五、六歲至十二、十三歲時，六根能分別六塵中的好惡境界，這時「受緣愛」越來越強。從十四、十五歲至十八、十九歲時，少年貪圖享樂等境界，但是未能廣遍追求，「愛緣取」只是漸長，但尚未起貪淫之心。步入青春期，人際關係擴濶，學習社會規範，希望融入人群，不想被孤立，希望得到被人認同和接納的感受，所以會跟隨朋友玩某個網絡遊戲或用某種潮流產品。年輕人在這個階段很容易受朋輩影響。同時，因為身體漸長，荷爾蒙發育，令身體出現很大的變化。進入青春期的孩子開始對愛情產生憧憬，對自己的外表非常着緊，對別人的看法很敏感，此時「觸緣受，受緣愛，愛緣取」比較明顯。
凡夫由「受」「愛」「取」而生「我執」，自然迷於「我所」，遂生貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、綺語等惡業，因業力垢纏而受報，流轉於三界六道輪迴之中。
從以上所述人生的第四階段，佛法讓我們得到以下啓示：
一. 從時間的角度去分析，萬物皆是遷流變化而剎那生滅的，故人有生、老、病、死； 物有生、住、異、滅；世界有成、住、壞、空。過去的消逝了，現在的正在瞬息萬變，未來的尚未發生，所以一切都處於無常之中，是名「諸行無常」。眾生不能了知，反於「無常」中執常態，故佛法教導我們要觀「無常」法以破自己的「常執」。
二. 從空間的角度去分析，諸法仗因託緣而現生滅相，宇宙萬物尚無獨立自主的實體可言，更何況渺小的「自我」？凡夫沒有永恆、獨立、自主的實我體性，祇有剎那變易的五蘊身心。當一期的生命報盡時，又轉投到另一新生命去，佛法名之為「諸法無我」。眾生不能了知，而於一切法強立「我見」，故佛法教導我們要觀「無我」法以破「我常」。
三. 眾生妄執有「我」、「我所」，因而起惑造業，煩惱縈纏，流轉生死，受苦無窮，如能了解「無我」，依佛法修行「戒定慧」〔註四〕三無漏學，則能漸漸降伏煩惱，令惑業不起，證入諸法實相，佛法名之為「寂靜涅槃」。
「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。」是佛法的三法印。
註一：愛可分為欲愛、色愛、無色愛﹙亦名欲愛、有愛、無有愛﹚
一. 欲愛：對欲樂產生的愛取，是一種對於感官（六根）及其帶來快樂感受的愛。這是屬於欲界的愛執；
二. 色愛：色界眾生的愛執；
三. 無色愛：無色界眾生的愛執。
註二：我所，指為我所擁有為觀念，即我之所有、我之所屬之意，指以自身為我，謂某事物等皆為我所有。
註三：我見﹙巴利文sakkaya-ditthi 英譯personality belief﹚執着色身為我，執着我有色身，執着我有感受，執着這些感受是我所有的。
註四：戒定慧合稱為三無漏學，即三種令人脫離煩惱，超越生死輪迴的修持規範：
一. 持戒：完善道德品行；
二. 修定：致力於內心的清淨；
三. 發慧：培育令修行者證入無上覺的智慧。
人生第六階段：成年至壯年期
十二緣起流轉門之第八、九、十、十一：「愛緣取、取緣有、 有緣生、生緣老死」
當我們的六根﹙眼耳鼻舌身意﹚應對六境﹙色聲香味觸法﹚時，六境在外，是客觀的，感受在內，是主觀的。我們對客觀的經歷生起了主觀的感受﹙如憎愛、妒嫉、忿恨、憍慢、疑惑、懊惱、愛欲、癡戀等﹚，便下意識地將種種情緒反應當作「我」的感受，遂生起一切「我執」。這「我執」就是「取」。﹙巴利語：upadana 英譯：attachment or clinging﹚，即是執着種種自己的感受為「我受」。這「我」的實質是什麼? 凡夫認為這「我」是生存在空間與時間之內的身體﹙巴利語：bhava 漢譯：有 英譯：self﹚。
何謂「取緣有」呢？ 凡夫執着有這個所謂「我」而認為「我」就是我的生命，即是佛經上所講的執着「五蘊」為我：色、受、想、行、識。〔註一〕「我」就是五蘊的組合體，是存在的，所以凡夫認為五蘊就是我。此「我」有精氣實體，從出生到死亡都存在着。這「有我」的見解是根本煩惱。凡夫內執於「我」，自然外執於「我所」﹙擁有的 ﹚，遂衍生種種煩惱，造出貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、綺語等惡業，因業力垢纏而受報，流轉於三界六道輪迴之中。
何謂「有緣生」？從空間的角度看，「我人」所佔有的空間﹙長寬高﹚，在浩瀚的宇宙中，渺小短暫猶如滄海一漚而已。古德云：「縱有良田萬頃，不過日食三斗；縱有廣廈萬間，不過夜宿一床。」若從時間的角度看人生，有過去、現在、將來三個境況。過去從因無明而投生，既有生（巴利語：jati 漢譯：生 英譯：birth）；將來必會有死﹙巴利語：marana 漢譯：死 英譯：death﹚。現在呢？在出生與死亡之間的生命時間中，我們身體現在所會經歷的是衰老﹙巴利語：jara 漢譯：衰老 英譯：aging﹚，誰也不能幸免。這就是生命十二緣起流轉中「生緣老死」的實況！
生命的「成年期至壯年期」﹙約由二十一歲至六十歲間﹚是人生經歷中最繁重的階段。何以故？當人成年後，其家庭、工作、事業所負擔的責任、祈望與協調，越來越明顯與沉重。這時的特徵是「取」。貪求名利者不斷地執取，擁有、奮鬥、拼搏；追求愛欲者不停地沉淪在嗜好、幻想、與癡迷中。當然，其中亦有賢能者努力耕耘，成就輝煌事業，建立幸福家庭，回饋社會。
青少年時期是人生較美好的時段，無憂無慮，有祖輩的溺愛，父母的呵護，但隨着步入壯年，由於人事關係比以前複雜，個人理想與現實產生差距，自己的欲望熾盛，並經常與別人攀比，家庭與工作的壓力漸增，衍生越來越多煩惱。
在眾多煩惱中，大多數的煩惱，都是從家庭中親眷的怨對而產生的。《梁皇寶懺》說：「一切眷屬，皆是我等三世怨根。一切怨對，皆從親起。若無有親，亦無有怨；若能離親，即是離怨。」「眷屬」是指父母、兄弟（姐妹） 、夫妻、子女、亦包括婆媳、姑姨、叔伯等親眷。「怨對」是指在相處時所引起的不滿、嫌恨、觸惱、鬥諍、責望﹙彼此的要求與期望﹚ 、懷疑、嫉妒等種種不協調的人事關係。世間一切事情，其結果都是由種種因緣和合而生起的。家庭的煩惱是人生八苦中的「怨憎會」苦〔註二〕，是涉及三世的：過去世、現在世、未來世，佛經名之為「三世怨對」。從「現在世」的層面來說：親眷中的怨對，是由於累積了不少人事的矛盾和衝突，例如各人不同的性格、習慣、教育、工作壓力、家庭經濟、居住環境等事所引起的問題。
眾生都是具縛凡夫，雖至親至戚，各有脾氣習性，倘若缺乏忍讓力，就很容易生起貪嗔癡等煩惱。《梁皇寶懺》說：「親戚眷屬，極生責望，或父母責望於子，或子責望父母。兄弟姊妹，一切皆然，更相責望……小不適意，便生嗔怒。若有財寶，親戚競求……又得者越以為少，越得越為不足，百求百得，不以為恩，一不稱心，便增忿憾。」 所謂「責望」，即是彼此的要求與期望。這「責望」有物質上的，如要求更多的資財、產業；有感情上的，如期望全情的關懷、敬愛。
六親眷屬，各有天倫所暗賦的責任：如夫妻要有相敬之情；兄弟要有互助之義；父母要有教育之責；子女要有盡孝之德。這責任是一種無形的承諾，引起有了彼此的責望。但是，在現實生活中，這些承諾都未必能一一體現，就算體現了，也未必令對方滿意啊！因為，無論物質或親情，得者越以為少，越得越為不足，所以，大多數家中的怨憎煩惱，都是由互相責望而起的。
《梁皇寶懺》教我們不要對家人作出過分的責望。在現實生活中，彼此的期望與承諾都未必能一一體現，就算體現了，也未必令對方滿意啊！一個幸福的家庭，不是建立在物質與利益上的。不管貧富，大家要有感恩與珍惜的美德。所謂感恩與珍惜，是對生活上的一粥一飯，家人的共聚無缺，要有當思「得來不易」的心情。佛經教導我們要以「怨親平等」〔註三〕的心態去處理這種苦況：對於舊恨，心感無怨，要作樂意去「還債」或「報恩」想；對於新怨，忍讓包容，即是以「慈悲」為本。
註一：五蘊即色、受、想、行、識。 色蘊：指眼、耳、鼻、舌、身，即生理機體，屬於物質界、是四大（地水火風）所組成的。受、想、行、識四蘊屬於精神界。受蘊是對外境的感受作用，想蘊是感受時的想像作用，行蘊是感受想像後而引發的思維造作，識蘊是對境認知了別事物的心識總體。
註二：佛經所說人生八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。「怨憎會苦」指所憎惡的人或事，欲其遠離，往往反而共聚。《大毗婆沙論》云：「不可愛境，與身合時，引生眾苦，故名非愛會苦。」意即不可愛的對境常常發生在自己身上，或者自己眼前，引生種種身心的痛苦。
註三：對不喜歡（怨）或喜歡（親）的人一視同仁，無有厚此薄彼的分別。