從〈解怨釋結〉談到「生命十二緣起的流轉與還滅」
人生第七階段：壯年至老死期
十二緣起流轉門之第八、九、十、十一、十二：「愛緣取、取緣有、 有緣生、生緣老死，老死緣無明」
從初生至死亡之間的生命中，我們身體所必須經歷的是衰老﹙巴利語：jara-mara 英譯：aging and death﹚，誰也不能倖免。《梁皇
寶懺》云：「念世無常，形不久住，少壯必衰……萬物無常，皆當歸死。」
何謂「生緣老死」呢？這「生」不是狹義地單指呱呱落地時的嬰兒生命，它是從廣義的角度來說：人生從「無明緣行，行緣識、識緣名色、名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生」〔註一〕，直至「老死」，經歷了整個蛻變的過程。凡夫「受緣愛」開始就牢牢地「執我」。既執着有「我」這身心，就自然有「我執」所衍生的種種「受」、「愛」、「取」等痛苦與煩惱：
整個「生命十二緣起的流轉」，到「老死」的憂悲苦惱中結束，死後又帶着「無明」投胎，回到另一輪迴的重新開始。人在流轉當中完全不由自主，在這個如夢的人生中，又因為無明而做出各種「身口意」行為，行為產生業力，又帶動下一期生命的誕生。人由出生至老死都是在迷夢中度過，其實這個「我」從來都沒有存在過，更別說擁有過什麽，這個「我」只是在十二緣起中流轉，一切都是隨因緣和合而生，亦由因緣分散而滅，並無真實自性。正如憨山大師在其《勸世詠》向世人開示：「榮華終是三更夢，富貴還同九月霜；老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。生前枉費心千萬，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙。」
生命是不完美的，活了數十年，經歷了人生的甜酸苦辣後，到頭來亦不可迴避老與死。究竟生命的意義何在？有不少人說：「佛經所講的『無常苦空』、『生老病死』等道理，是否對人生看得太悲觀消極呢？我們一生中亦有很多快樂的時光啊! 例如：擁有財富，健康長壽，妻賢子孝，兒孫滿堂的人，不是很快樂嗎？」其實，這些所謂快樂，是短暫的，生命是無常的。《佛遺教經》說：「生不帶一文而來，死亦不帶一文而去。」財富名利是永無久享的。人有悲歡離合，所謂：「天下無不散之筵席」，妻兒子孫最終亦會各自分離的。
有些人認為「今朝有酒今朝醉」就是快樂，於是從青年至壯年，乃至老年，都陶醉於自己感官上的刺激享受。眼看到美色，耳聽到悅聲，鼻聞到芬香，舌嚐到滋味，身處於物欲享樂，意識感受到喜悅就是快樂。其實，很多時執着眼、耳、鼻、舌、身、意六根感官的刺激歡樂，往往帶來無限的痛苦。眼看到美色而欲念衝動時，就會造出邪淫的行為；耳聽到別人的批評或謾罵時，就會生起嗔恚；舌嚐到不合意的食物時，就會惱怒；意識執着貪、嗔、癡時，就會激發罪惡的行為。因此六根感官所產生的快樂是短暫的，而且有它的負面作用。這些隨時會種下惡因的樂事，是將來受報時的痛苦根源。由此可知，快樂並不是來自感官上的刺激享受。
《妙法蓮華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿。」我們這個世界，叫做「娑婆」世界。「娑婆」是梵文 Saha 的音譯，意義是「堪忍」，即是說這世間充滿痛苦，而眾生活在其間，習以為常地忍受着。其間當然亦有快樂，但是世間上的快樂是短暫無常的，這並不是悲觀的人生態度，而是人生的實相。凡有情的眾生都希望得到永恆的快樂，但是如果有老、病、死、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦和五蘊熾盛苦的荊棘滿布在生命的路途上，怎會感到快樂呢？
自古以來，無人能擺脫生老病死的纏縛。人死後，不一定都成為鬼。佛經說：眾生在壽盡命終之後，必然隨着過去世和現在世中所做的善惡業力所支配，投生於六道之中〔註二〕。粗略而說：生前修上品十善者投生天道，中品十善者投生人道，下品十善者投生阿修羅道；犯上品五逆十惡者投生地獄道，中品五逆十惡者投生鬼道，下品五逆十惡者投生畜道〔註三〕。
阿賴耶識﹙梵語：alaya-vijnana 英譯：store-consciousness﹚是生命的總報體﹙俗稱靈魂﹚。《八識規矩頌》說這總報體是去後來先的「主公」。當這生命結束時，它是最後離開身體的，所以說「去後」；當這神識投胎到另一期新生命時，它是最先於一剎那間投入母胎的，所以說「來先」。
人死的時候，「風大」先離開（斷氣），繼而「水大」從下體流出，「火大」隨着離開（煖消），再過一段頗長的時間，「地大」﹙骨骼等﹚也漸漸分散。這是身體消失的過程。在風大、水大、火大離開後，前五識失去作用，接着腦意識（第六識）亦消失，這時第七識會把一生的經歷，從第八識取出來像放電影一樣播一遍。腦意識消失後，第七識亦消失。第八識﹙阿賴耶識）最後離開這個冷卻了的身體。這就是「去後來先作主公」的過程，即是說阿賴耶識投胎時先來，死亡時後走。生命將結束時，若想知道他身上還有感覺否，全看他身上是否還有煖觸（heat）。如煖觸全無，則成死物，不過煖觸離身，冷觸現前，由於業力不同，其現象各不相同，招感將來善惡趣向的果報亦不同。死者命終之後投生何趣，取決於其阿賴耶識從身體哪處最後離開。《雜寶藏經明六道差別偈》云： 「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。」現將其所述捨識的六處簡列於下:
（一）頂聖：若全身皆冷，唯頭頂上尚有煖氣，最後煖氣從頭頂上離去，此人將生於聖地為聖人。
（二）眼生天：若全身皆冷，唯眼部尚有煖氣存在，最後煖氣從眼部離去，當知此人將生於天上成為天人。
（三）人心：若全身皆冷，唯心窩尚有煖氣，最後煖氣從心窩離去。當知此人將投生人道。
（四）餓鬼腹：若全身皆冷，唯腹部尚有煖氣，最後煖氣從腹部離去，當知此人將墮落至餓鬼道。
（五）旁生膝蓋離：若全身皆冷，唯膝蓋尚有煖氣，最後煖氣從膝蓋離去，當知此人將墮落畜生道。
（六）地獄腳板出：若全身皆冷，唯腳板下尚有煖氣，最後煖氣從腳板下離去，當知此人將墮落地獄道。
以一般眾生來說，當阿賴耶識離開身體後，會化生成一個由稀薄物質組成的生命體，叫做「中陰身」（梵語: antarabhava 英譯：the intermediate state），世人稱之為「靈魂」。中陰身狀若五、六歲小孩。這中陰身的六根很伶俐，就算生前是盲聾瘖啞者，此時都變為正常了，而且能聽懂各種語言。他能看到自己原來的身體和家人的行動，也能聽到家人的說話，但不能與人溝通，所以內心很徬徨、憂鬱和迷惘。生前做了很多善業的人（或修十善業者），死後直升天界，不須經過中陰身。反之，若生前做了很多惡業者（如五逆十惡），則死後直接墮落地獄，不須經過中陰身。
這「中陰身」等待投生，一旦因緣成熟，剎那間在冥暗中遙見一光（其將來的父母交合時產生的淫光）。這時三境和合（中陰身、父精、母血），它見光而生起愛憎的顛倒想，與淫境相合，攬取父母交合時所遺下不淨的赤白二渧（母血赤 ovum，父精白sperm），執為是自我（第七識的業用），並生起愛心，於是投生入母胎中。這「納識成胎」的過程，《瑜伽師地論卷一》有甚詳細的描述：「……父母及子有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時，心即顛倒。若是男者，於母生愛、於父生憎；若是女者，於父生愛，於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想，作邪解心……其時中有作此邪念已，即入母胎……」這一切都是「因果報應，業力輪迴」的經歷，俗世有云：「善有善報，惡有惡報；若還不報，時辰未到。」若世人明白此理，對於自己的行為，可不慎哉！
註一：這生命十二緣起的意義，由「無明緣行……有緣生」請參閱前數期在這專欄的解釋。
註二：六道是天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。
註三：十善業乃身、口、意三業中所做的十種善行，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不癡；反之則稱為十惡。五逆者，即害父、害母、害阿羅漢、出佛身血、破和合僧。請參閱《十善業道經》、《菩薩瓔珞本業經卷下》、《長阿含經卷十五》。
一連九期，我們從教理( 梵語: dharma 英譯: doctrine) 的角度探討「生命十二緣起的流轉」，並將其過程與人的一生聯繫起來，分為七個階段解析。但這不過是學院派學術研究方式的「文字般若」。修學佛法不能單靠解讀義理，故步自封於文字的範疇，必須從「文字般若」走出來，進入「觀照般若」，實學實修，不尚空談。佛經中常說：「從聞思修，入三摩地。」〔註一〕解讀明白教法之後，必須依其義理積極去實踐修行﹙ 梵語：abhyasa 英譯: practice﹚。
實踐即是修心。「生命十二緣起的流轉」是佛法中的一種修心的禪觀。常觀此法，即是不斷思維生命緣起的真相，久而久之，若純熟了，會生起「無常、苦、空、無我」的「觀照般若」，產生「出世之想」。修行人必須存有「出世心」 〔註二〕。
觀照純熟與否，必須對觀法理路清晰不忘，而且時常自已練習這禪觀，才能生效。冗長的文字義理甚難作觀，現在將十二緣起與人生七階段的要點重複於下，以便禪觀：
胎嬰期
「名色緣六入，六入緣觸，觸緣受」
嬰兒的六入（眼耳鼻舌身意）不斷成長。「觸」是一個頗長的認知階段，由嬰兒期，經過兒童期、少年期、青年期，成年期，都產生這由觸而引起的「重複認知」﹙英譯：cognition and recogniton ﹚。接觸和認知一切外境會產生種種愛﹙喜歡﹚與憎﹙不喜歡﹚等感受。
兒童期
「受緣愛，愛緣取」
透過六入接觸周圍的名色﹙人事物﹚，遂產生了對外境的認知、接觸與感受。然後又衍生「貪愛」與「貪取」的執着，遂展開了以下生命十二緣起的「受緣愛，愛緣取，取緣有、有緣生、生緣老死」等等的生命流轉。
少年期
「受緣愛，愛緣取」繼續衍生
對一切色、聲、香、味、觸、法會生起貪愛﹙樂受﹚或憎厭﹙苦受﹚。「受」與「愛」生起時，「我相」及「我所」亦自然而生。凡夫由「受」「愛」「取」而生「我執」，自然迷於「我所」，遂生貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、綺語等惡業，因業力垢纏而受報，流轉於三界六道輪迴之中。
青年期
「受緣愛，愛緣取」繼續衍生
這時「受」、「愛」、「取」比前更熾盛。凡有愛必有取，即執取。因執取感受而生起的煩惱有：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、惱、無慚、無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂及不正知。一切惡業皆由執着煩惱而生。
成年至壯年期
「受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生」繼續衍生
這是人生經歷中最繁重的階段。成年後家庭、工作、事業所帶來的責任、期望與所需的協調越來越顯著與沉重。這時的特徵是「取」，貪求名利者執取、擁有、奮鬥、拼搏；追求愛欲者沉淪於愛情、嗜好、幻想與癡迷中。大多數煩惱來自親眷的怨懟〔註三〕：相處時所引起的不滿、嫌恨、觸惱、鬥諍與責望〔註三〕。
壯年至老死期
人生從「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」經歷了整個生命的演變過程，到老死的憂悲苦惱中結束，死後又帶着無明投胎，回到另一輪迴的重新開始。
從教理上解釋「生命十二緣起的流轉」可分為事相（梵語： pratyaya 英譯：phenomenon ）與理性（梵語：svabhava 英譯：noumenon）兩方面。 以上所講的是人生在世間的事相。「事相」顯現生命種種千差萬別的相狀﹙如人生歷程﹚ ；而「理性」揭示生命基本的體性﹙如一念無明﹚。
「三世兩重因果十二緣起」所詮釋的是「業感緣起」〔註四〕，將緣起分析在過去、現在、未來三世兩重因果中，即是說：「無明緣行、行緣識」兩支過去世的因，招感現在世的果。這是第一重因果。現在世的果「識緣名色、名色緣六入、六入緣觸，觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生，生緣老死、老死緣無明」又成為未來世的因，將會招感未來世的果。這是第二重因果。
「一念十二緣起」所解析的是：這百年人生都是由一念無明，念念無明，所編織而成的，所以十二緣起即是一念。這是賴耶、性空、法界、如來藏等緣起理論，將十二緣起含攝在一念之中﹙一剎那﹚。每一個念頭當下都俱足十二緣起。 若要還滅〔註五〕「生命十二緣起的流轉」，必須理解「一念十二緣起」，而一切修行都要從「起心動念」處着手。
註一：從三方面去修行，就能發掘真正的定慧：
一. 聞所成慧：聽「聞」佛法，以敬信心去領受佛法，培植智慧；
二. 思所成慧；聽聞佛法後，必須透過自己的思維去理解，並經常將義理與現實生活去自我啓發、反省，內觀；
三. 修所成慧：依法努力修行，付諸實踐。
註二：「出世心」就是徹底認識欲界本質的危機感和離世思想。這種危機感和離世心理，能推動人努力修行，其目的是要從種種世間的痛苦煩惱中解脫出來，尋求世外清靜的安寧樂土。若無正確的「出世心」而只是盲目追求世間福報，就無法超越世間的生死煩惱，證入涅槃。
註三：眾生大多數的煩惱，都是從親眷的怨懟而產生的。懺文說：「一切眷屬，皆是我等三世怨根。一切怨對，皆從親起。若無有親，亦無有怨；若能離親，即是離怨。」「眷屬」是指父母、兄弟(姐妹) 、夫妻、子女、亦包括婆媳、姑姨、叔伯等親眷。「怨結」是指在相處時所引起的不滿、嫌恨、觸惱、鬥諍、責望(彼此的要求與期望) 、懷疑、嫉妒等種種不協調的人事關係。
註四：「業感緣起」，指世間一切現象與有情的生死流轉，皆由眾生之業因所生起。
註五：還滅，即還歸於本來的清淨的覺性。「還」是歸還，「滅」指業緣滅盡而不再出現。為何說「還滅」而不單說「滅」呢？因為已生的業緣不能滅，未生的業緣必須使不再生，現在則須修學佛法，令六根不執着六塵而還歸於本來的清淨體性。六根六塵本自「無我」，清淨無染，但凡夫則以為「有我」，遂妄生貪嗔癡等煩惱而作業受報，流轉生死。若能依佛法修行，則能使六根各歸復本來清淨體性，則生死流轉的過程次第而滅，故說還滅。於十二緣起法中分為流轉門與還滅門：流轉門是造業受生死，還滅門是修道證涅槃。
「生命十二緣起的流轉」，就事相而言，是人生由投胎到死亡過程的三世二重因果關係〔註一〕；就理性而論，整個人生都是由無量相續不斷，剎那不停的心念所構成的。
現在講「一念十二緣起」。我們每一意念 ﹙梵語：dhi 英譯：thought﹚生起，都會產生業力（梵語 karma 英譯 eneregy﹚，推動「身」造作成為行為，「口」說話成為言語。人的行為、言語、思想，都是從心念開始的。各人的身、口、意都會產生業力，而業力能招感果報，所謂「善有善報，惡有惡報；若還不報，時辰未到。」
人的心念能生起言行﹙speech and action﹚；若其言行不斷重複則成為習慣﹙habits﹚；日積月累的習慣漸漸構成性格﹙personality﹚；積習難改的性格決定你的命運﹙destiny﹚。這是心念決定命運的因果軌跡：
既然如此，若要享有幸福的命運，必須修心，即是培養善良、積極、精進的心念。
無論你依佛法哪一宗派修行，歸根究柢都是要修心。修心要從「起心動念」處着手，所以我們必須認識什麼是「心念」。「十二緣起」顯示每一念頭的發展歷程：由「一念無明」〔註二〕到老死，我們的煩惱是怎樣生起的呢？若認識它生起的原因及它所帶來的痛苦煩惱，就能依佛法對治。《大集經》說：「十二因緣，一人一念，悉皆具足，但隨一境，一念起處，無不具足。且如眼見色，不了名無明，生愛惡名行，是中心意名識，色共識行即名色，六處生貪名六入，色與眼作對名觸，領納名受，於色纏綿名愛，想色相名取，念色心起名有，心生名生，心滅名死……念念識成十二因緣，成六趣無窮之生死。」這段經文，以眼見美色而衍生煩惱為例，闡述了「一念無明」〔註二〕的生起與其剎那演變的因果關係。讓我們藉此經文解釋「一念俱足十二緣起」的意義：
三世兩重因果 一念十二緣起（剎那間） 經文
無明 如眼見色，不了名無明
凡夫眼見美色而生淫念。淫欲是生死輪迴的根本。《圓覺經》 說：「一切眾生從無始來，有種種恩愛貪欲，故有輪迴……若諸世界，一切種性，卵生、胎生、溼生、化生，皆因淫欲而正性命，當知輪迴，愛為根本。」所以古德常說：「三界輪迴淫為本，六道往還愛為基。」我們是欲界的眾生，投胎時「阿賴耶識」〔註三〕已藏有淫欲的種子，擺脫不了淫念的牽纏，所以這是過去世帶來的惑業﹙總稱為無明﹚遇到現世的種種因緣，便見色而起淫念。這就是「一念無明」的生起。
行 生愛惡名行
這久藏的無明，在過去世已造過無量身、口、意的種種業行，故現在當下一見美色，欲念（若所見是醜相即生憎厭念）即生。
識 是中心意名識
這一淫念，是由「眼根」見「色境」而生「眼識」，通過意識的認知或回憶，執持這念頭，即當下的起心動念，皆同時而生。
名色 識共色行即名色
名是泛指一切周圍的人、事，物，包括六根、六塵、六識〔註四〕，此處的色是指自己的六根﹙身體﹚。換言之：這時當下一念生起，是種種因緣﹙條件﹚的結合而成的業行。
六入 六處生貪名六入
六處﹙眼耳鼻舌身意﹚生起作用，即眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身起反應、意念形成。這時凡夫貪心執着美色，六境進入了六根，是名六入。以眼見美色為例，這時耳可能聽到異性的聲音，鼻嗅香水，意識淫念生起，同時刺激身體某部分荷爾蒙的反應。
觸 色與眼作對為觸
一念之生起，必須有六根、六塵、六識〔註四〕的三對和合，這就是觸，發生於一剎那間。
受 領納為受
受有苦受、樂受、不苦不樂受，這眼見美色，心生樂受。
愛 於色纏綿為愛
這一念淫欲，令心生愛，纏綿於意識內，越想越愛，揮之不去。
取 想色相名取
取是由強烈地執着愛念，而產生欲進取求愛的行動。
有 念色心起名有
當我們的六根應對六境時，六境在外，是客觀的，感受在內，是主觀的。 我們對客觀的經歷生起了主觀的感受﹙如憎愛、妒嫉、忿恨、憍慢、疑惑、懊惱、愛欲、癡戀等﹚，便下意識地將種種情緒反應當作「我」的感受，遂生起一切「我執」。凡夫內執於「我」，自然外執於「我所」﹙擁有或愛慕的﹚，遂衍生種種煩惱，造出貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、綺語等惡業，因業力垢纏而受報，流轉於三界六道輪迴之中。以眼見美色生淫念為例，凡夫對這美色產生愛欲，是由剛剛過去一剎那的一念無明生起淫念，這念剎那剎那演變，經過「識、名色、六入、觸、受、愛、取」等，都是因為有「我」和「我所」執着的外境。凡夫沒有般若正智觀察這「我」及「我所」的虛妄不實性。其實這一念的存有是「因緣所生法」，緣聚則生，緣散即滅，是「無常、苦、空、無我」的。但凡夫沒有「觀照般若」〔註五〕的能力，所以念念生起都有我執。
生 心生名生
凡夫就是這樣念念相繼，生起種種業行。如是者心念生言行，言行生習慣，習慣成性格，性格成命運，流轉於三界六道輪迴之中。
老死 心滅名死
每一念頭從生起到另外新念頭的延續，就是它生、住、異、滅的過程，猶如人的生、老、病、死。
「一念十二緣起」啓示我們：「十二緣起」都在一念之間；而念念都隨十二緣起演變。其中無永恆的主宰者，亦無不變的感受者。一切只是從因而生，依緣而轉，本無而有，有了很快就散滅，無真實不虛的存在，只有短暫無常，構成惑業苦〔註六〕的念念流轉。整個「三世兩重因果的人生」〔註一〕，承受種種悲、歡、離、合、衰老、疾病、死亡、憂慮、恐懼等等痛苦煩惱。一切都是由無量相續不斷剎那不停的心念所構成的。
每一念頭都會招感果報：善念感善果，惡念感惡果。當我們六根接觸外境時，「觸、受、愛、取、有」等緣起環節，就一環扣一環，剎那間相續而起。這時，我們就要覺察這當下一念心，落在何處：是善？是惡？是無記﹙非善非惡﹚？若是惡，應立刻停止惡念，發慚愧心，檢討反省；若是善，則要令善念延續，隨喜奉行；若無記，須轉之為清淨善念。
註一：三世：即過去、現在、未來。兩重因果：即過去因生現在果，現在因生未來果。請參照下表：
註二：無明﹙巴利語：Avijja 英譯：Insentience or ignorance) 眾生因迷昧真理而造出種種身、口、意三業，導致現世的老、死、憂、悲、苦、惱以及一期又一期的生死流轉。
註三：阿賴耶識（梵語：ālaya-vijñāna 英譯：store consciousness）亦名一切種子識。它蘊藏着前七識一切種子，是一切有情眾生的總報主體，俗稱「靈魂」。生時這識最先來投胎，死後最後才離開身體，帶着無始以來所作的一切業力，不斷投生在六道輪迴生死苦海之中。
註四：六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
六塵：色、聲、香、味、觸、法
六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識
註五：觀照般若：是實踐的智慧，能隨眾熏修，解行相應，實踐親證，趣向菩提。
註六：惑是煩惱，業是身口意三業。由惑業而引生苦果，依苦果而又起煩惱，又造業，又要招感苦果，惑業苦三者是這樣的流轉無端，故說生死是無始的，眾生一直在這惑、業、苦的軌道上走。
上期講百年間的人生，整個生老病死的歷程，都是由自己無量相續不斷，剎那不停的心念所構成的。
「緣起論」是佛法的根本教理，是宇宙人生本來的、必然的、普遍的，所謂「法爾如是」的法則〔註一〕。《稻稈經》說：「見緣起則見法，見法則見佛。」由此可知：若要明白佛教的義理，就必須了解「緣起論」。佛教各宗派〔註二〕均以「緣起論」作為基礎來闡釋其理論與實踐，主要有「業感緣起」、「真如緣起」、「賴耶緣起」、「法界緣起」等教法。以前所講的「三世兩重因果十二緣起」，是從「業感緣起」的角度分析其因果關係。現在要探討的「一念十二緣起」，是從「真如緣起」的角度去解釋。
根據「真如緣起」〔註三〕論：「一念十二緣起」的生命流轉，是由於「一念不覺」而引起的。《大乘起信論》說：「依一心法，有二種門云。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法唯依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界之相。………」此生滅門，「一念不覺生三細；境界為緣長六粗。」下面先列表再解釋：
所謂「一心」，即眾生心，亦名「真如」或「如來藏心」。《華嚴經》說：「三界所有，唯是一心。」這「心」是物質和精神界的一切現象和本體，作惡是它，作善也是它。它迷惑時是眾生；覺悟時成佛陀。這「心」從「本體」和「相、用」上看，蘊含有兩方面：「心真如門」和「心生滅門」。
何謂「心真如門」呢？這「真如」是宇宙一切現象的本體，絕對清淨，湛然不動，功德圓滿，不生不滅，不垢不淨，不增不減。它不可以境界去闡釋，因它已經是「言語道斷，心行處滅」〔註四〕。若需要解析，這「真如」含有本覺、始覺、究竟覺的義理：
一. 本覺：人人本具，常恆不變，自性清淨的本體（佛性）。雖輪迴生死，而此本覺湛然不變，絲毫不失。眾生雖具有此本覺，但當一念無明時，會生起妄想執着而不自覺。
二. 始覺：現在你藉着聽聞佛法後，才得知不覺之中有本覺性，開始努力修行。有此覺悟即名為始覺。小乘聖人覺空，權乘菩薩度眾生時執有，自修時觀空。二者俱屬妄覺。唯獨佛方能真覺，這樣了知就名為始覺。
三. 究竟覺：了達始覺道理，是「名字始覺」。若能「稱性起修」〔註五〕，念念反照自心，即「觀行始覺」。至六根清淨，即「相似始覺」。若以此功再進修，則破一分無明，證一分法身，即「分證始覺」。若無明徹底淨盡，至此始本合一，即「究竟覺」﹙俗稱成佛﹚。
何謂「心生滅門」呢？它一念「無明」，生起「不覺」，遂演變成世間的一切現象。這「生滅」是「真如」本體的「相」﹙英譯：phenomena﹚和「用」﹙英譯：functionality﹚。它是緣起的，緣聚則生，緣散即滅，所以是無自性﹙空﹚的，依真如而有。換言之：因一念無明，不生不滅的「真如」與有生有滅的「妄心」，和合而成的「阿賴耶識」〔註六〕，成為一切現象生起的根源。
在此順便再將「無明」補釋：「無明」是從哪裏來的呢？當心念生起無明時，是隨緣而生的。它沒有自體，是一種變幻的假和合，並無真實的存在。當我們缺乏覺知時，就是處於無明的狀態：不覺察自己的念頭，自己的說話，自己的行為。由於無法覺察自己的起心動念，就會被貪嗔癡的煩惱所牽引，造出種種身口意的業力，這就是所謂「一念無明起，萬般煩惱生。」
「一念十二緣起」的生命流轉，是由於「無明緣行、行緣識、識緣名色…… ﹙乃至﹚生緣老死」而有的。這十二有支連環互扣的生命緣起，即是《大乘起信論》所說的「一念不覺生三細；境界為緣長六粗。」但《起信論》講得較詳細，讓我們下期再探討這「一念不覺」的義理，對於我們修「定慧」必會帶來深刻的啓示。
註一：法爾如是，指萬象（諸法）自然而成，非經由任何主宰者造作而成。據《華嚴經探玄記》卷三所釋：法爾如是可就兩方面而言：（一）一切現象的存在，莫非因緣和合而生，因緣分散而滅；（二）一切現象從真如自性生，故現象不離本體。
註二：漢傳佛教十宗包括：禪宗、天臺宗、華嚴宗、密宗、法相宗、律宗、三論宗、淨土宗、俱舍宗、成實宗。
註三：「真如緣起論」，亦名「真常唯心論」，主要依據《大乘起信論》而說，謂眾生心識之阿賴耶識，雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，實是真如心，認為世界萬有是真如心的生起和顯現，宣揚三界唯心的觀點。
註四：「言語道斷」，是指言語文字不足以解釋它的真相。「心行處滅」是指人的思維也無力表達它的體性，因為這「真如」是超越了言語和思維所能想像到的「真實」。
註五：「稱性起修」，在《楞嚴經》的修學過程，有個重要的思想，那就是「稱性起修，全修在性」。稱，有隨順及安住的意思，即隨順我們現前一念常住真心去修行。
註六：阿賴耶識（梵語：ālaya-vijñāna 英譯: store consciousness）亦名一切種子識。它蘊藏着前七識一切種子，是一切有情眾生的總報主體，俗稱「靈魂」。生時這識最先來投胎，死後最後才離開身體，帶着無始以來所作的一切業力，不斷投生在六道輪迴生死苦海之中。
現在繼續講「一念十二緣起」。
生命的十二緣起由「無明緣行，行緣識，識緣名色……（乃至）生緣老死。」似乎是由一階段延續到另一階段，表面看是依次第而生的；但其實整個「十二緣起」如環無端（無始無終），不可以說「無明」是第一前因，更不可定「老死」為後果。換言之「十二緣起」在一念間生起，並同時演變，互為因果，輾轉相依，以文字詮釋其義理時，把它分成十二個環節互扣互動，只是便於分析而已。
我們的真心本來無念（故名本覺），無生無滅，本來寂然。因一念無明而煽動了念頭，因此而有了「生滅」〔註一〕，於是轉「本覺」的智光為妄見。例如：你正在靜坐，心中一片清淨自在，毫無妄念，突然一俊男或美女走過，你一見為之心動神馳，本來清淨的心識，頓時轉為愛念，這就是一念無明的寫照。在前念無妄想的狀態之中，突然由於這一念愛欲，就導致自己「阿賴耶識」〔註二〕的愛欲種子蠕動，引發種種受、愛、取等煩惱，轉本有的淨念為妄見去執取所緣境，這妄見即是唯識學所謂「阿賴耶識」的「見分」。我們的妄心就是這樣生起的。俊男或美女是所緣（相分）；本有的淨心，由一念無明成為能緣（見分）〔註三〕。
這「阿賴耶識」的「見分」是從何而生的呢？是從它的「自證分」而生的〔註三〕。那麼俊男美女這「相分」又從何而生的呢？從各人的「阿賴耶識」而生的。換言之：「阿賴耶識」的「自證分」變現出「見分」和「相分」，因此有了妄心和妄境。這就是「唯識所變」的過程，但是這時的妄心和妄境非常幽邃微細，只有佛陀和等覺菩薩才能了知（故名三細）其真實體性。我們凡夫很難理解，所以佛陀在《解深密經》卷一說：「阿陀那識（即阿賴耶識）甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」 話雖如此，我們從《大乘起信論》所解析的「一念不覺生三細；境界為緣長六粗」與「生命的一念十二緣起」的義理去探討，可略知其概要：
三細：無明業相、能見相、境界相
六粗：智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相
「一心不覺」與「一念十二緣起」的關係
一念不覺生三細
一.無明業相 （這是十二緣起的無明緣行）
我們的「真如」〔註四〕從一念不覺而生了無明。「無明」即不覺；「業」即「行」。眾生由於一念無明（生起貪、嗔、癡、慢、疑、惡見等煩惱）而造作種種身、口、意三業行。「無明」與「業」是沒有先後次序，而是同時而生的。「無明」是從哪裏來的呢？當心念生起無明時，是隨緣而生的。它沒有自體，是一種變幻的假和合，並無真實的存在。當一念不覺而生無明時，「真如」即轉成「阿賴耶識」，這時的無明名為「根本無明」（梵語：mulavidya）。這根本無明極為幽微深細，只有究竟覺悟的佛陀，或等覺菩薩破了最後一品根本無明，才能了知根本無明的真性。這時的一念無明，只是一個微細而甚難察覺的心識，還沒有分出「見分」和「相分」。
「無明業相」之心一動就生起以下所述的「能見相」。
二.能見相 （這是十二緣起的行緣識）
一念不覺而生了《起信論》所謂的生滅門（即 阿賴耶識）。這第八識的「自證分」（即能見的體性）從自體轉變出似有實無〔註五〕的「見分」和「相分」。這能見分是認識的作用；相分是外境的影像。依此二分施設（假說）我法〔註六〕，而此見相二分是識體轉變出來的，離開識體也就沒有見相二分，這就是「識變」。這識變起源於一念無明，成為心識的種子，這種子是一種功能（英譯：energy）。這功能未起現行之前（即潛伏的功能 latent energy），不稱為「識」而稱為「種子」（梵語: bija）。當此功能發生作用（由潛伏而生起現行）時，不稱為種子而稱為識。就這樣從無量劫以來，種子生種子、種子生現行（thought，speech and action），現行熏種子，輾轉循環，作業受報，譬如瀑流，相續不斷。宇宙生命就是這樣開展出來的。
這「能見相」是依前述的「無明業相」而有，心識一動則能見。
三.境界相 （這是十二緣起的識緣名色、名色緣六入）
「阿賴耶識」既有能見的功能，當然就有所見的境界相。這境界相亦是眾生的「阿賴耶識」變現出來的。「境界相」森羅萬象，歸納起來，不外是「根身」與「器界」。
「阿賴耶識」的種子內變根身，外變器界。先講「內變根身」。根身，指眾生各自的身心（body and mind），即是他（ 她）的五蘊身體——色、受、想、行、識。從無始以來，眾生的顛倒迷惑，分別妄想，及其言語、行為所產生的所有業力，不斷使其「阿賴耶識」染雜有四種妄想（截斷色 solidity、津潤 humidity、炎盛 heat、飄動 oscillation），產生四個大種功能：堅實之功能（地大），流潤之功能（水大），炎熱之功能（火大），飄動之功能（風大）。每人身命受生之初，是由於一男一女（其父母）起淫念生淫行，交合時男精蟲及女卵珠於母體中和合，同時這人的「中陰身」 與該行淫的男或女具有宿緣，即會投入母胎，形成胎識，復由母體中的四大助成，漸漸長養於胎中〔註七〕。如此漸長，直至出生。出生之後，又經嬰孩、童子、少年、中年、老年五大階段，最後走向死亡，由所造新業而經「中陰身」，投入六道，如此循環不休。每當一期生命結束時，四大分離，前七識之功能隱沒，不起現行，第八識最後離開身體，至此命根即不存在，一期生命宣告結束了，又繼續流轉到下一期的生命。
「阿賴耶識」與「根身」，彼此有共存的關係。如果「阿賴耶識」沒有「根身」為所依附，則沒有它的活動天地；若離開能變現的「阿賴耶識」，就沒有「根身」的存在，所以「阿賴耶識」對於「根身」具有「攝為自體，持令不失，領以為境，令生覺受」四義。六道中各種眾生，有各別不同的根身，都是由各自業力所生的識變。每個生命的存在，其壽命的長短，生活質素的優劣等，都取決於各眾生自己所作的業力。
何謂「外變器界」？先前講阿賴耶識「內變根身」，根身指各眾生的身心，即佛經常稱之為「正報」。所謂「器」，是受用的意思，所有被有情眾生所受用的，都叫做「器」，又名「依報」。「外變器界」者，即是總指大自然界：山河大地，草木叢林，及生活所需諸資生具，一一有情所受用者，包括科學所分劃的天文、地理、植物、礦物及社會等。自身是「正報」，「依報」即是身外一切森羅萬象的大自然界，有情眾生生活的資具，事物、房舍、飲食、臥具、醫藥等，大至河山，小至原子，無一不是阿賴耶識轉變生起的「境界相」。
註一：指生起與滅盡。有生必有滅之義。一切法由因緣和合而生；因緣分散而滅。世間上的所有一切，都屬於生滅法。《大乘起信論義記卷中》謂「如來藏心」隨緣起滅，有染淨差別，稱為心生滅。又以時間之最小單位生滅時，稱為「剎那生滅」。對此，論有情之眾生，從生到死，其一期生命，稱為「一期生滅」。
註二：阿賴耶識（梵語：ālaya-vijñāna），也稱為一切種子識（sarva-bījaka-vijñāna），儲藏眾生的一切善惡無記種子，亦名第八識（aṣṭa-vijñāna）。
註三：
註四：真如（巴利文與梵文：tathatā）又譯為如實、如如、佛性，一般被解釋為法（梵語：dharma）的本性，即法的真實本質，也就是法的真實自性。
註五： 這「有」是因緣（conditions）和合而暫有的，其存在的過程有生、住、異、滅四相，是無常的假合，所以並非真實地永恆存在，所以說「似有實無」。
註六：《唯識三十頌》：「由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯三，謂異熟思量，及了別境識。」
註七：《大寶積經》．〈佛為阿難說處胎會十三〉說：「若有眾生欲入胎時。因緣具足便得受身……云何得入母胎。所謂父母起愛染心……月期調順中陰現前……業緣具足便得入胎。」
上期解釋「一念不覺生三細」，現在講「境界為緣長六粗」。
《大乘起信論》說：「以有境界緣故，複生六種相。云何為六？一者智相，依於境界，心起分別，愛與不愛故。二者相續相，依于智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。三者執取相，依于相續，緣念境界，住持苦樂，心起着故。四者計名字相，依於妄執，分別假名言相故。五者起業相，依於名字，尋名取相，造種種業故。六者業繫苦相，以依業受果，不自在故。當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。」現將六粗列表，並解釋如下：
境界為緣長六粗
一.智相﹙這是十二緣起的六入緣觸﹚
當凡夫一念不覺而生出三細﹙細微難測﹚的虛妄心識時，虛妄的境界同時出現了。換言之：一念引動出「能見」之心識（subject），就必定有「所見」之境界（object）。例如貪心一動，就必有所貪之境。這智相是妄想分別的知見（subjective experiences），是依前面所述的「三細」心識而生的。眾生執着一切境界為實有，而生起染淨、善惡、是非、憎愛等分別心。這是俱生法執〔註一〕，仍然是微細心識的智相。這智相不是真實的正智，而是依境界為緣而生起的分別智。這分別智令眾生沉淪，因為它引起憎愛、是非等執着與煩惱，所以僧璨大師在《信心銘》開宗明義勸世人說：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」
相對於「一念十二緣起」，這就是「名色緣六入，六入緣觸」。「名」是一切人、事、物的名稱；「色」是這些人、事、物的相狀。「六入」是感受一切外境的六根﹙感官系統：眼、耳、鼻、舌、身、意﹚換言之：即是六根讓外境流入自己的心識，與心所法〔註二〕互動，產生「六入緣觸」。
二.相續相﹙這是十二緣起的觸緣受﹚
「相續」即是次第不斷地加強自心的妄想分別。例如：當凡夫淫念心動時，倘若他不提起淨念以取代之，則淫念延續加強而不能自制。眾生對愛好之境感受快樂，對憎惡之境感受痛苦。這憎愛與苦樂之情，不斷相應而起。這是分別法執〔註一〕。
相對於「一念十二緣起」，這就是「觸緣受」。由於對境心動而起憎愛，遂衍生可憎的苦受與可愛的樂受。當苦樂感受相續時，就生起種種心念，發展成為相應的言語或行動。
三.執取相﹙這是十二緣起的受緣愛﹚
凡夫的心依「相續相」，執着苦樂境界，而這執着不斷加深，遂生起俱生我執〔註一〕，即是心與心所法〔註二〕於境界中相續不斷地緣慮繫念。由於不了解一念不覺的虛妄性，以為有實在的苦樂。對於苦樂的感受生起牢固的執着。對苦受引發嗔恨心；對樂受生起貪戀。
何謂我執？這「我」是「徧計所執性」的〔註三〕，即是說：第七識時常與四惑（ 我見、我愛、我慢、我癡）相應，周徧計度時以自我為中心。一切凡夫，由於不懂萬象的「依他起性」〔註三〕，當第七識應對外境時，產生種種我見、我愛、我慢、我癡的執着，亦必然生起種種徧計的執着，並且被這種種徧計之妄相所困擾與束縛，牽動自己的身、口、意去作業，因作業而受報，長期流轉於生死苦海之中。反之，吾人若能於「依他起」之萬法上，運用般若（智慧）觀照，時時覺悟，了知一切法相皆是因緣所生，生即無生，滅亦無滅，時常觀照一切法空，不被假相所迷，即能遠離「徧計所執」，而證入「圓成實」〔註三〕之妙理，跳出生死輪迴之苦海，登上涅槃安樂之彼岸。
四.計名字相﹙這是十二緣起的愛緣取﹚
「名字相」即名言概念。《起乘論》說：「依於妄執，分別假名言相故。」即是說：凡夫依前「執取相」，當意識了別境界時，對各種不同的境界，生起各種不同的名字概念（conceptualizing and personalizing），而執取它們為實有。這是分別我執〔註一〕。「名言概念」越執，則「我執」越強，以致對怨親、憎愛、美醜等概念的執取，牢不可破。
這是「十二緣起」中的「愛緣取」。佛經說眾生的執取有四種：欲取、見取、戒禁取、我語取。欲取是追逐五欲：色、聲、香、味、觸；見取是偏頗自已的見解；戒禁取是執着某戒律或修法為獨善。何謂「我語取」呢？「我」是假名，而眾生卻依此假名妄執為實在有「我」。由此根本的「我語取」而生起欲取、見取、戒禁取。
五.起業相 ﹙這是十二緣起的取緣有﹚
《起信論》說：「依於名字，尋名取相，造種種業故。」依前一念不覺，生種種境界，遂相續不斷地執着所愛的境界，而生起憎、愛、取、捨、作善、作惡的行為，招感苦樂業報。這一切都是意識的強大作用，故《八識規矩頌》說：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」意識的作用是「造業招果」：作惡受惡報，作善受善報。「動身」即身體所造的行為，即「身」業；「發語」即口所出的言語，乃「口」業。須知身與口本身是不會造業的。我們的一切行為、言語、思想，都是「三細六粗」的心識去帶動的。
六.業繫苦相﹙這是十二緣起的有緣生，生緣老死﹚
眾生因一念無明而起惑造業，才有生死輪迴的痛苦。這「起惑、造業、受苦」，就是生命的連鎖反應，互為因緣，展轉相生。須知一切惑業，都是由心念而起。眾生因一念無明，生了「三細六粗」的心識。心識推動身、口、意，作無量業。依業受生死苦果，輪迴於三界六道之中。
十二因緣偈頌說：「無明愛取三煩惱，行有二支屬業道，從識至受並生死，七事同名一苦道。」無明、愛、取，這三種是屬於煩惱，眾生流轉於生死中，這是三個根本的原因；有了煩惱就會去造業，行和有這二支是屬於業道；從識、名色、六入、觸、到受、以及生、老死七支，是屬於造業所得的苦果，所以識、名色、六入、觸、受、生、老死這七支稱為苦道。
註一：
註二：五十一心所法
心所法指心的所緣境。須知所有與心相應俱起的法，有五十一種，分為六位：徧行有五、別境有五、善有十一、煩惱有六、隨煩惱有二十、不定有四。當心識在運作時，凡與心識同時發生互動的各種法皆可稱為心所法。他們的功用是作為心的對象，支持心的運作。例如：當我們面對一束花的時候，眼識心王緣取花的概觀，心所則不但同時緣取花的概觀，而且能緣是紅、是白、是多、是寡等細相，進而產生貪愛的煩惱；當耳識心王緣取別人聲音發出的責罵，心所則不但同時緣取責罵的內容、且能產生忿怒。
註三：一切諸法，各具三性，萬法必須從三方面觀察，才能見其真相。所以任何一法皆具足三性：一、徧計所執性，二、依他起性，三、圓成實性。
一. 徧計所執性（梵語：parikalpita–svabhāva 英譯：nature of attachment to that which is pervasively discriminated）徧計所執相是在一切有為無為法上，假借語言概念而成立的種種自性差別，是由種種因緣所生，本無實體之存在，但眾生妄想執着、自取分別，徧計一切法相而執之為實，故稱之為「徧計所執性」。
二. 依他起性（梵語：parikantra–svabhāva 英譯：dependently arisen nature）「依他起」是指一切現象，都是因緣所生法，緣合則生，緣盡則滅，是依眾多條件聚集而生起的，沒有自性，能所皆不可得，所以稱之為「依他
起性」。
三. 圓成實性（梵語：pariinispanna–svabhāva 英譯：perfectly enlightened true nature）「圓成實」即是圓滿合理，究竟真實的自性，又名真如、法界、法性、如如、涅槃等。《成唯識論述記卷九》給「圓成實性」規定了三個條件：「一圓滿、二成就、三法實性。具此三義，名圓成實性。」「圓滿」是圓滿無缺，常住不滅的教法；「成就」是成就佛的無上功德；「法實性」指常住不滅的真實體性。