顯果報第七
現在繼續講〈顯果報第七〉。懺文說：「善惡二輪，未曾暫輟；果報連環，初無休息；貧富貴賤，隨行所生，非無有因，而妄招果，所以經言﹝註一﹞：
為人豪貴國王長者（善果），從禮事三寶中來（善因）；
為人大富（善果），從布施中來（惡因）；
為人長壽（善果），從持戒中來（善因）；
為人端正（善果），從忍辱中來（善因）；
為人勤修無有懈怠（善果），從精進中來（善因）；
為人才明遠達（善果），從智慧中來（善因）；
為人音聲清徹（善果），從歌詠三寶中來（善因）；
為人潔淨無有疾病（善果），從慈心中來（善因）；
為人長大姝好（善果），恭敬人故（善因）；
為人短小（惡果），輕懱人故（惡因）；
為人醜陋（惡果），喜嗔恚故（惡因）；
生無所知（惡果），不學問故（惡因）；
為人顓愚（惡果），不教他故（惡因）；
為人瘖啞（惡果），謗毀人故（惡因）；
為人下使（惡果），負債不償故（惡因）；……」
這段文字簡述善惡的因果關係，以警惕世人。眾生由於自己所作的業力﹝註二﹞牽引，時而作善，時而作惡，如二輪之旋轉不停。如是「因」致如是「果」；如是「緣」招如是「報」。這「因緣果報」的道理，不僅是一般勸人為善的教理，它是支配宇宙人生一切現象的定律，顯示了過去、現在、未來的三世因緣。人類的命運不是靠神權決定的，是從法爾如是﹝註三﹞的因果關係所體現的。「因果」包含了「緣起性空」﹝註四﹞的道理，是萬有生滅變化的普遍理則。
維繫社會秩序的基本條件有道德、禮俗、法律；但道德與禮俗會隨着年代的遷流而變易，法律會受政治的影響而偏頗，惟有在「因果律」之前，人人平等，所謂「種什麼因，得什麼果」。世間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正醜陋，都是有因有果，受現在世、過去世自己所造作的善惡業所影響的，並非由神權所操縱，更不是命中注定。
「因果律」是貫通三世的，不能只看眼前一時的光景。今世行善而遭惡報；作惡反得善報，這並非「因果律」脫了軌；而是這今世行善的人，前生做了壞事，到了這一世，因為前生惡業的因緣成熟了，得先承受惡果；至於今世的善行，則有待來世的善報了。所以，中國自古以來就有句諺語：「善有善報，惡有惡報；若還不報，時辰未到」。「現生報」是眼前的事，使人易於領會「因果」的關係；但是，有不少業因是報在來生的。以下選出兩則隔一世受報的故事，饒有哲趣，與讀者共勉：
凡夫打白骨
釋迦牟尼佛在世的時候，有一位初出家的修行者，到處參訪名師，每日不辭勞苦，雲遊各地，求學佛法的真諦。
有一天，他看見一件奇事。在墳墓旁，有一個大漢，手拿着木棍，氣憤憤地痛打地上的一堆白骨。只見骨頭雖已被打得破碎支離，大漢還是怒氣冲天，恨不可遏。修行者覺得奇怪，於是就問道：「這堆白骨經已失去知覺，成為死物，你打它有什麼用呢？」
大漢激憤地說：「你有所不知，這堆白骨，是我前生的骨骸，我恨透它，恨它在生時不孝順父母，不尊敬師長，對朋友不忠不義。它所做的一切，都是在貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄內打滾，因此死後投生成為現在的我，令我受盡貧窮、孤獨、多病的報應。今日我遇到前生的遺骨，痛恨之極，所以要打它以洩我心中的憤怒。」
修行者聽了這番話，感到是罕有的奇事，但這是別人的事，而自己是出家人，不便干涉，於是繼續前行，參訪名師。
天人拜白骨
又有一天，他行到山林中，感到有些疲倦，於是在樹下靜坐歇息、不消一會便入了禪定。定中見到一個天人，從天空飄然降落地上。天人全身發出祥和的金光，面貌莊嚴無比，而且身體隱約散發出一種不可思議的香味。
只見這天人在地上很虔誠地禮拜。因為有一段距離，修行人看不清他拜些什麼？當他走近一看，原來是一堆白骨，於是他感到很奇怪，心中想：「何解這天人禮拜地上這堆白骨呢？」
這天人是有「他心通」的能力，知道修行人心中想什麼，於是就滿面笑容地對他說道：「這堆白骨是我的前生，它帶給我今生的快樂和福報。它生前孝順父母，以信義對待朋友，恭敬三寶，節儉勤勞，修行十善業：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌；行為遠離貪、嗔、癡三毒。由於它前生所種的是善因，現在我才有享之不盡的天福，所以今日，我特來禮拜感謝它的大恩大德。」
以上兩件奇事，給修行者一個很大的啟示：他明白了人生應走的路，原來做好做壞，要升天堂，或墮地獄，都是在於一心所行的善或惡。從此之後，他到處弘揚佛法，教人多修善因，多做好事。很多人在他的教導下，脫離苦惱，得到無量的法喜。
註一：以下文中括孤，乃講者加入，以示善惡因果關係。
註二：「業」（梵語: Karma），是行為或造作的意思。凡是
有意向的任何行為與言語，皆從自己的身、口，意生出來的，都叫做「業」。一切善或惡的行為與言語，都可以構成「業」。這些「業」的種子，都藏在自己的「阿賴耶識」內（藏識，梵語：alaya-vijnana 英譯：storage consciousness）。其中種子（梵語：bija 英譯：latent energy）遇緣會生出現行（volitional action and/or speech），到現行時果報分明，善因得善果，惡因得惡果，即所謂「業力不滅」，善有善報，惡有惡報的「因果律」。依業力的「因果律」說業報有三時業：（一）現受業，即現生造業，而現生就受果報；（二）次受業，即現生造業，而下生受果報；（三）後受業，即現生造業，而多生後受果報。這就是從過去、現在、未來三世，說明業力是不會消滅的。
註三：法爾如是，是指萬象（諸法）自然而成，非經由任何造作之狀態。據《華嚴經探玄記》卷三所釋：法爾如是可就兩方面而言：（一）一切現象的存在，莫非因緣和合而生，因緣分散而滅；（二）一切現象從真如自性生，故現象不離本體。
註四：「空」是「緣起性空」的簡稱。所謂「緣起」，就是說：世間上沒有不依靠種種因緣（條件）而本身能獨自生起、獨自存在的事物，也沒有常住不變的事物，一切都是因緣和合而生起，因緣分散而滅掉。凡夫不了達空理，在其攀緣五欲（財色名食睡）的過程中，執着一切事物為實有，遂生我見、我愛、我慢、我癡的心識，廣造眾業；因作業而受報，輪迴生死苦海。
出地獄第八
這品闡述地獄情況甚為詳細：
「經言：何謂地獄？三千大千世界，鐵圍兩山，黑闇之間，謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬里，城中八萬四千鬲。
下以鐵為地，上以鐵為網。火燒此城，表裏洞赤，上火徹下，下火徹上。其名則有眾合、黑闇、刀輪、劍林、鐵機、刺林、鐵網、鐵窟、鐵丸、尖石、炭坑、燒林、虎狼、叫喚、鑊湯、爐炭、刀山、別樹、火磨、火城、銅柱、鐵床、火車、火輪、飲銅、吐火、大熱、大寒、拔舌、釘身、犁耕、斬斫、刀兵、屠裂、灰河、沸屎、寒冰、淤泥……阿鼻地獄……阿者言無，鼻者言救，合言無遮無救……」
這些描述，令人怵目驚心，難以想像。有居士問：「地獄中用這些刑具暴虐罪人，真是太慘毒、太凶狠了！我們人間沒有這些恐怖的刑罰。人類的文明不容許這些野蠻、愚昧、殘酷的東西存在啊！」
其實，在人間何嘗沒有地獄？不過你沒有注意而已。如果你到屠場、食物市場、或餐廳、飯店的廚房走一遭，就可見到牛、羊、豬、鴨、雞、魚、蝦、蟹等被屠宰的慘況。某些餐廳標榜吃「活魚」、「活猴腦」、「火燄醉蝦」、「龍蝦刺身」為名菜，其烹調的殘忍程度，與《地藏經》中所述「……倒懸提掛、切剁剉斬、活剝生烤，烹煮燒炙……」有什麼分別呢？這不就是倒懸地獄、刀山地獄、火燒地獄，沸湯地獄嗎？
歷史讓我們知道：人類文明離不開戰爭、暴亂、種族屠殺與迫害，大抵這都是由於人類自古以來宰殺動物，噉食其肉的惡行，早已形成了根深蒂固的殘忍意識。
人間種什麼因，地獄就會受什麼果；亦可以說，因為人間有貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄的惡行，地獄才有「拔舌耕犂、抽腸剉斬、烊銅灌口、熱鐵纏身」的罪刑。其實，地獄的各種酷刑和殘忍行為，人間也有，而且其野蠻和狠毒程度，不下於地獄呢！
僅以中國歷史來說，古代的刑罰，其名目之多，手段之狠，受害之慘，在世界史上是最突出的。只要翻查中國酷吏傳，《古今圖書集成》、《太平御覽》或二十四史中的刑法部分，就可以知道。早在堯舜時期，就有五虐之刑，包括截人耳鼻、椓陰黥面、腰斬、梟首、車裂、鑿顱等殘害身體，直至把人處死的酷刑。
《古今圖書集成．祥刑典》卷八十四與明末吳爾壎所著《仁書》記載：自春秋戰國始，後世暴君、酷吏，對政敵或罪犯所施設的酷刑，較輕的有拷訊、鞭撲、廷杖、枷鎖、幽閉；一般的有宮刑、刖足、斷手、挖眼、割鼻；重的有射殺、絞縊、抽腸、剖腹、烹煮、炮烙、剝皮、腰斬、斬首、車裂、凌遲等，其名目之多，比佛經所描述的地獄刑具，更令人毛骨聳然，不寒而慄。這些酷刑和殘害，在人類文明中已經肆虐了幾千年，給無數眾生造成了巨大的痛苦和災難。
人間法律，因為受到個人主觀、民族習性、情感、文化、政治等因素的影響，很難有絕對的公平與公正。綜觀中國古代歷史，一人被治罪，結果牽連九族親朋被害的例子甚多。明朝、元朝，乃至清朝的「文字獄」，不知枉殺了多少清白者！地獄中則是「一人造業一人當」，由各人自己的「因果」與「業力」決定，自作自受，不會冤枉別人。所以，地獄不會枉治一人，實在比人間公正公平得多了！
人類最大的敵人是自己的「妄心」，通過貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄等意識，廣造無量惡業——如殺生、偷盜、邪淫、惡口、妄語、兩舌、綺語等罪行——創造出互相迫害、殺戳的種種手法，因而愆生種種地獄的因果報應。正如《藥師寶懺》說：「眾生垢重，無明暗覆，不諳因果，不勤懺悔，縱貪嗔癡，肆殺盜淫，無量無邊，所作罪垢，無量無邊，所結冤業，不覺不知，日深日厚，以致促長壽而夭枉……削富饒而貧窮，折子女而孤獨，罹斯九橫，墜墮三塗，紛紛苦果，自作自受，種種惡報，或現或後，纖毫無差，遲速必報。」
總而言之，只要眾生造作惡業，就有地獄的慘況。若要消除地獄，必須從淨化人心，改善行為開始。
地獄受苦實錄
倓虛大師在他的自傳《影塵回憶錄》第八章中，講述了一段地獄報應真人真事實錄。民國初年，一位程姓的上海富翁身故後，其妻念夫心切，欲與夫君再續一面，以解單思之苦。當時，上海有一位法籍靈媒，自稱能將新鬼招來與其家人聚面。程老太太便立即邀請這位靈媒到家中念咒招魂，她靜待了一小時，尚未見程富翁鬼魂到來，靈媒告訴她程富翁在陰間難覓，因為他在地獄裏受苦，無法被叫出來。
程老太太聽到這話，怒從心中起，大罵洋人胡說：「我夫君一輩子樂善好施，蓋廟修橋，不升天已是冤枉了，你竟說他在地獄受苦，這不就是故意侮辱嗎？」
洋人無法忍受程老太太的怒罵，並揚言若程老太太能找到新死的人，他可以為新鬼招魂，以作證明。
程老太太想起大兒子於幾天前，因在歡場飲酒過量而心臟病發逝世。於是，她把大兒子的生辰八字，以及死忌告知靈媒，靈媒重新登壇作法，不一會，大兒子的鬼魂被招來了，大媳婦問道：
「你是我夫君嗎？」
「是！」
「你在陰間怎樣？」
鬼魂回答：「因我剛死不久，仍是疏散鬼之類，未受拘禁，過幾天被點名後，恐怕就要受拘禁了。」鬼魂還悲傷慨嘆說因在世時，時常尋花問柳，吃喝嫖賭不務正業，造下風流孽債，實有悔於妻兒。如今墮落陰曹地府，希望家人能為他誦經超度，作功德事，以減輕他的痛苦。至於孩子及往後的家事，他只好托付妻子費心照顧了。當時，鬼魂與家人皆痛哭不已。
此刻，程老太太忽然想起，剛才請老太爺鬼魂的事，便追問鬼兒子，其父魂歸何處？
鬼的哭聲更大，回應說其父已墮地獄去了。程老太太難以置信，一輩子行善好施的丈夫，竟然會墮落地獄。
鬼魂述說：「因為父親在北京為官時，某年正值山西飢荒，皇上派他到山西查察，並撥發了六十萬両銀元給他賑災。然而父親違法貪污，把六十萬両銀元吞入私囊，餓死了成千上萬的災民。及後，朝廷委派專員調查，父親竟以數萬両銀元賄賂專員，遂把事件矇騙掩飾。因此罪孽深重，所以他到陰間沒幾天，便馬上轉到地獄去了。墮入地獄的人，是無法出來的。」
程老太太十分惱怒，認為夫君生前作善不少，縱然有罪，理應可將功贖罪，也不至於墮入地獄。
鬼魂便解釋說，父親在世所作的善事功德是有的，將來可升天享福，但是他所欠的千千萬萬的人命罪債，還是得要先作補償。這時候，程老太太亦無言以對了。
做大惡事、發大橫財，即使往後行善補過，亦未必可改變應受的果報，所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。奉勸大家千萬不要誤入歧途，必須積極及時行善，回饋社會。做錯了事，作了惡，一定要立即真誠懺悔，發誓永不再做。因果報應，真是絲毫不爽啊！
出地獄品
每當講及「因果報應」的事理時，經常有人會問：「自從無量劫以來，我們在六道輪迴中生死相續，必然做過不少錯事，我害怕惡報，佛門有什麼方法可以教我們避免惡報，或者重報輕受呢？」
「善有善報，惡有惡報」是宇宙自然的規律。無論任何人，甚至菩薩，都不能逃避因果。如果作了惡事能生起慚愧心，披露懺悔，誓不再犯，繼而努力行善，重罪或會漸漸減輕，輕罪可能消滅。出家人的戒律精嚴；他們犯了戒也有懺摩滅罪法〔註一〕，尚且也有重獲改過的機會，更何況在家居士呢！
罪行是由心念所引起的，懺悔亦應發自內心。如果你能竭誠盡敬，恭對三寶（佛法僧）前作為證明，懺悔業障，再加以廣修善行，多作善事，久而久之，惡心必會轉善，福德自然漸增。但這至誠悔過的心，必須念念相續，即是說：你要時刻謹記，永不再犯。這樣，惡緣就不會生起，報應亦無隙可乘，而至於消滅！佛經說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」就是這個意思。
懺悔，是悔謝罪過，以求諒解。《六祖壇經．懺悔第六》說：「懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔；故稱懺悔。」
懺悔必須發自慚愧心。所謂慚愧，就是對自己所造的罪過，生起一種羞恥之心。根據《俱舍論卷四》說：自省所造的罪惡而感到羞為「慚」；面對受害者而感到恥為「愧」。在我們的日常生活中，一個有慚愧心的人，不但能常常自我反省，而且會處處替他人着想。他的道德人格必然是高尚的。相反來說，一個不知慚愧的人，縱使犯了錯也不會改，道德必會趨於淪亡。《地藏十論經卷七懺悔品》說：「於佛法中有兩種人：一者本性專精，本來不犯；二者，犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。」
懺悔可以消除罪業，正如衣服髒了，只要用清水與去污粉洗滌，自然潔淨如新。在佛教八萬四千法門中，無論你修學哪一種法門，都必須以清淨無垢的心田去納受，所以懺悔是必要的修行。
在原始佛教的僧團中，佛陀為了讓犯罪的弟子得以懺悔罪行，每半個月定期舉行「布薩」〔註二〕一次，並且制定「結夏安居」的最後一天為「自恣日」〔註三〕，由此可知懺悔的重要性。在家學佛者則沒有「布薩」和「自恣日」的規定，但可以自行懺悔。
懺悔有一先決條件，就是要「披露」。所謂「披露」，就是將自己所犯的過錯，毫無隱藏地表白出來。既然要披露，就必須要有表白的對象。在家學佛者可以虔誠恭對佛、菩薩像前，求哀懺悔。方法簡述如下：
（一）齋戒沐浴，以示身心清淨。
（二）嚴淨道場，敬備香花、鮮果、淨水於聖像前。然後合掌跪拜，行「頭面接足皈命禮」，以示竭誠盡敬，求哀懺悔的決心。
（三）迎請十方諸佛菩薩，誦念佛菩薩聖號（例如：南無本師釋迦牟尼佛、南無地藏王菩薩、南無觀世音菩薩等。）
（四）誦經持咒（例如心經、普門品、金剛經、地藏經、大悲咒、準提咒、六字大明咒等。）如不懂經咒，單念佛、菩薩聖號亦可。
（五）合掌表白自己的罪行，並立下誓願，絕不再犯。懺悔者可預先自書一懺悔疏文，然後奉疏宣讀。（疏文概略如下，以供參考：弟子某某，現五體投地，一心皈命，致誠頂禮諸佛菩薩，仰叩洪慈，俯垂洞鑒。弟子某某因智慧淺薄，定力不逮，一時被無明迷惑，犯了＿＿＿罪行。現求哀懺悔，已作之罪，願乞除滅，誓不復作，並努力行善積德，以贖前愆。唯願佛菩薩慈悲證明攝授。是維＿＿年＿＿月＿＿日，弟子某某至誠具疏。）
上述的在家懺悔法，最好能每天行持，經過一段時日，直至自己覺得慚愧、恐懼心已經平伏下來，或事過境遷為止。
《摩訶止觀卷二》說：「懺悔分為事懺與理懺兩種：藉禮拜、讚歎、誦經等所作的，稱為事懺；觀實相之理（亦即是以『止觀』的方法）而達到滅罪的，稱為理懺。」理懺較難行持，必須懂得「觀罪性無生」，即「觀一切法空」，才能生效，所以初學佛者，應以事懺為主，可以在家中行持，或到佛寺參加。修事懺者，除禮拜、讚歎、誦經外，還可以拜懺。最流行的「禮懺」有：
（一）大悲懺：又稱千手千眼大悲心咒行法，是以天台宗教義指導修持的懺儀。內容敘述凡誠心祈求千手觀音救度者，不僅能消
災解難，現世會增福延壽，將來還可往生西方淨土。
（二）藥師懺：又稱藥師三昧行法，是根據《藥師如來本願功德經》而編成的懺法。禮拜此懺者，能消災延壽。
（三）地藏懺：又稱慈悲地藏菩薩懺法，是依據《地藏菩薩本願經》、《大乘大集地藏十輪經》、《占察善惡業報經》等而制訂。
內容敘述凡懺悔宿業者，可獲得種種不可思議功德。
（四）淨土懺：又稱往生淨土懺願儀，是依據《大無量壽經》，《稱讚淨土經》等諸經，揭示十種懺法：嚴淨道場、方便法、正修意、燒香散花、禮請法、讚歎法、禮佛法、懺願法、旋繞誦法坐、禪法等行持。
（五）慈悲三昧水懺：略稱水懺。此懺法首先歸命諸佛菩薩，其次讀誦懺悔文，對一切煩惱障、業障、四生六道之一切報障等懺悔了，最後表白發願回向文。凡依此懺法至誠懺罪，則可消釋宿世冤業。
（六）梁皇寶懺：是流傳最久的懺法。內容敘述歸命過去六佛、釋迦牟尼佛及未來彌勒佛，示悔罪業，發願改惡行善，以滅罪
生福。
在日常生活中，一般人只知道沐浴以潔身，卻不懂得懺悔以淨心，任由它沾染塵世五欲（財色名食睡），牽纏人我是非，甚至造出種種罪行而不自覺，例如：身犯殺、盜、淫業；口說妄言、綺語、兩舌、惡罵；意想貪、嗔、癡事。不少人作了惡行，還惛懵不知，無慚無愧，自鳴得意，認為是理所當然的事，這就是「邪見」。「邪見」是根本思想上的差錯，如病入膏肓的人，甚難救治。《慈悲梁皇寶懺卷三》說：「莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器，小善不積，無以成聖。莫輕小惡，以為無罪，小惡所積，足以滅身。大眾當知，吉凶禍福，皆由心作。若不作因，亦不得果……（中略）……自知其罪，豈得不捨惡從善！」
所以，我們必須時常反省自己的行為。如有過錯，必須及時悔改，罪業必能消除。佛門有句諺語：「放下屠刀，立地成佛。」懺悔確實有不可思議的功德！
註一：懺摩，梵語ksama，即向大眾面前告白自己的過錯，請求原諒。佛門有懺摩法，詳述於律部典籍。
註二：布薩，梵語posadha，意譯為善宿說戒，即同住的比丘們，每半月齊集一處，延請精通律法的比丘誦戒，以反省過去半月內行為是否合乎戒本。若有犯戒者，則須於眾人前懺悔。
註三：即結夏安居之圓滿日（七月十五日），僧眾聚集一處，舉出各自所犯的過失；於大眾中，發露懺悔而得清淨，自生喜悅，稱為自恣日。
解冤釋結第九
《梁皇寶懺》總共有十卷，包括四十品；而〈解冤釋結第九品〉佔了二卷，是解釋義理最詳盡的一品。
這品指出眾生大多數的煩惱，都是從親眷的怨對而產生的。懺文說：「一切眷屬，皆是我等三世怨根。一切怨對，皆從親起。若無有親，亦無有怨；若能離親，即是離怨。」「眷屬」是指父母、兄弟（姐妹）、夫妻、子女、亦包括婆媳、姑姨、叔伯等親眷。「怨對」是指在相處時所引起的不滿、嫌恨、觸惱、鬥諍、責望（彼此的要求與期望）、懷疑、嫉妒等種種不協調的人事關係。
親眷怨憎涉及三世
世間一切事情，其結果都是由種種因緣和合而生起的。這家庭的煩惱是人生八苦中的「怨憎會」苦﹝註一﹞，是涉及三世的：過去世、現在世、未來世，佛經名之為「三世怨對」。從「現在世」的層面來說：所謂「冰凍三尺，非一日之寒」，親眷中的怨對，是由於累積了不少人事的矛盾和衝突，例如各人不同的性格、習慣、教育、工作壓力、家庭經濟、居住環境等事所引起的問題。從「過去世」的層面來看：父子、夫妻、兄弟、姊妹、姑姨、叔伯等六親眷屬，大家都是因為前生種下未了的因緣，而今世繼續相處在一起的。換句話說，宿世大家也曾認識，亦可能共同生活過，彼此結下了不少怨惱對恨。古諺有云：「無緣不作夫妻，不是善緣便是惡緣；無債不成父子，不是討債便是還債，兄弟姊妹等，亦復如是。」所以古德勸導我們要慎於造因，要修持善業，遮除惡緣，以期共結善因，將來成就相聚時安樂協調的善果。
或者有人會問：「親人住在一起都是惡緣嗎？為什麼有些家庭能和洽共處？」
其實，不一定都是惡緣，亦可能是善緣啊！《印光法師文鈔》說：「親人不外乎因四種原因而今生相處一起：（一）報恩；（二）報怨；（三）還債；（四）討債。」以父母與子女的因緣關係舉例來說：如果子女是因為「報恩」而來的，他們會孝順父母，以報答親恩；或者努力學業和事業，光宗耀祖，令父母引以為榮。相反來講，如果子女是因為「報怨」而來，他們會行為悖逆，不聽勸教，時常令父母擔憂焦慮。如果子女是「還債」而來的，他們會供給父母資財享用，但是未必會孝順；相反，如果是要「討債」而來的，那麼今生就會花費父母的金錢作為補償，於是揮霍無度，嚴重者可能令父母傾家蕩產。
怨起於親緣與共住
眷屬既然有親緣，共同相處，就應該互助互愛，為什麼會斤斤計較，還債討債呢？這就是佛經常說的親戚眷屬間的「怨憎會」苦，遠因追溯於前生的業緣，近因則由於「親緣」與「共住」的關係。
男女在戀愛期間，山盟海誓，相敬如賓，彼此性格上的缺點，都各自隱藏，一旦成親之後，共同相處，則以本來的面目相向，倘若大家都不能忍讓，就會累積怨對了。古德云：「愛不重不生娑婆﹝註二﹞。」人是因為有情愛的牽纏，所以輪迴生死。情愛並非專指男女之間的愛欲，它包括了父母子女、兄弟姊妹、姑姨叔伯之間的親情。為什麼怨從親起呢？舉例說：子女年幼時順從父母的教導，或對或不對，尚無怨恨；及至年長，或偶然做錯事，為父母者愛之情切，或勸諭，或呵責，但為子女者往往反責父母多管閒事，由是心生憎惡。我們都是具縛凡夫，雖至親至戚，各有脾氣習性，倘若缺乏忍讓力，就很容易生起貪嗔癡等煩惱。
或者有人會問：「親情應該是善的，是愛的表現，怎會變成壞事呢？」其實，親情如水，「水能載舟，也能覆舟」！親情處理得適當，則不失為一種勵志向上的動力，猶如冬陽化冰，普潤大地，可以奮發人性的真善美；但是，如果處理不當，譬如縱容、溺愛，自私、猜疑、嫉妒、愚孝等行為，則不但會使親人產生煩惱痛苦，甚至會因怨生恨，弄至家庭破碎！
互相責望
《梁皇寶懺》說：「親戚眷屬，極生責望，或父母責望於子，或子責望父母。兄弟姊妹，一切皆然，更相責望……小不適意，便生嗔怒。若有財寶，親戚競求……又得者愈以為少，愈得愈為不足，百求百得，不以為恩，一不稱心，便增忿憾。」
所謂「責望」，即是彼此的要求與期望（英語所謂 unfulfillable expectation）。這「責望」有物質上的，如要求更多的資財、產業；有感情上的，如期望全情的關懷、敬愛。六親眷屬，各有天倫所暗賦的責任：如夫妻要有相敬之情；兄弟要有互助之義；父母要有教育之責；子女要有盡孝之德。這責任是一種無形的承諾，引起有了彼此的責望。但是，在現實生活中，這些承諾都未必能一一體現，就算體現了，也未必令對方滿意啊！因為，無論物質或親情，「得者愈以為少，愈得愈為不足」，所以，大多數家中的怨憎煩惱，都是由互相責望而起的。
古諺有云：「無緣不作夫妻，不是善緣便是惡緣；無債不成父子，不是討債便是還債。」以下有兩則故事，古時的高僧大德，常藉此以勸導世人要慎於造因，要修持五戒十善，以期廣植善緣，避免惡果。
一. 無緣不作夫妻
從前，有一位梁居士，秉性忠厚，敬信三寶。在他家附近的一間破廟內，有一個老和尚身患重疾，又沒有施主供養，甚為可憐，於是他發心護持他，每日為他送飯煮藥，風雨無間，直至和尚病好了，仍然定期送糧食給他。
有一天，老和尚對居士講：「三年來得到居士的悉心照顧，非常感激。如今老納在此地因緣已盡，要雲遊他方了。居士對我有救命之恩，現在有一件事要奉告，希望你千萬謹記啊！」
梁居士說：「請和尚直言好了，我當謹記教誨。」
老和尚長嘆一聲說：「居士，你的夫人是你前世所殺害的怨家！今世她投生來與你結為夫婦，其實是等待機會向你索命的。」
居士十分驚訝地說：「我妻賢良淑德，對我恩愛備至，怎會是我前世的冤家，來索我命呢？」
老和尚說：「居士，實不相瞞，我的修行已經達到宿命通的境界，可以知道前世和未來的事。今年中秋節深夜，你夫人就會向你討命，到時你預先買一個好像人頭那麼大的葫蘆，裏面要裝滿豬血；等夫人熟睡後，將葫蘆放在你自己的枕頭上，下身蓋好被子，然後躲藏在暗處，從旁觀察；等夫人行動完了之後，立刻處理乾淨床被，將葫蘆埋在園外。最要緊的是，事後終身都不可以將這件事告訴你夫人，否則就會有殺身之禍啊！」
第二日，老和尚離開了破廟，不知所踪。居士半信半疑，但事關自己的性命，只好謹記於心。
到了中秋節日，全家歡宴一番，夫人小飲就醉了。入夜的時候，居士依照老和尚的吩咐，依計行事；然後自己藏身於床後，觀察情況。及至夜闌人靜，月色矇矓的時候，夫人從睡夢中突然起來，拿起利刀向居士所睡的枕上猛力砍下去，只見葫蘆應刀裂開，血花四濺，夫人將刀擲在地上，又躺回床上。居士見狀大驚失色，急忙將現場整理乾淨，然後上床睡覺。
第二天，夫人對居士說：「昨晚我做了一個噩夢，將夫君頭顱砍落，異常恐怖，真是奇怪！」居士不敢講出真相，只好苦笑置之。
二十年後，居士家財富裕，兒孫滿堂。一日，適逢居士六十大壽宴會，筵席間，飲酒過量，不禁感慨萬千地說：「想不到我梁某還能活到六十歲，如果當年不是得到那位老和尚的警告，我一早就沒有這條老命了。」於是，他將過去的那幕驚險怪事，原原本本地洩露了出來。宴會之後，親友相繼告辭。入夜時分，夫人又做了一場與二十年前一樣的殺夫噩夢，但是今次居士未加防範，不幸成了夫人的刀下鬼。
二. 無債不成父子
根據《法句喻經》：從前印度舍衛國有一個婆羅門貴族，財富豐溢，但是生性慳吝；每逢進食的時候，恐防貧窮的親戚朋友看見他們桌上的佳肴，會生起貪念，或上門借錢，所以將門戶緊閉。有一天，夫婦兩人煮雞佐膳；他們非常疼愛小兒，一面自己吃，一面將雞肉餵入小兒口中，竟然忘記了關門。
釋迦牟尼佛與這兩位婆羅門有宿緣，覺得現在是適當的時候去度化他們，於是化作一個普通僧人，出現在他們的門前。婆羅門見到僧人，恐防他要化緣，於是揮手趕走他。
僧人就說：「閣下真是愚癡，你現在的進食行為是殺父、娶母、供養怨家，但你自己卻一無所知！」
夫婦兩人不明白，便問僧人何出此言。僧人回答：「桌上那隻你正在吃着的雞，是你先父所投生的，因為他在生時慳貪吝嗇，墮落畜道，供人宰殺為食料。這個小兒的前世是你父親的冤家債主，所以今生要吃他的肉，並且將來要傾蕩你的家產，以補償宿債。你現在的妻子是你前生的母親，因為她對你恩愛之情未盡，今世做了你的妻子。此種三世輪轉，愚人不知，惟有道人才能認知宿世之事。」
這時，釋迦牟尼佛重現佛身，以神通力令婆羅門認識宿命；婆羅門立刻和妻子懺悔受戒。佛陀為他們說法之後，夫婦倆人立刻就證得須陀洹果了。
解怨先要自淨
若要改善自己與家人的關係，首先要「自淨」，即是要檢討、改變自己，不要責望親人先作出改變。人與人之間的相處，難免會產生利害衝突與誤會。如果大家斤斤計較，甚至於老是喜歡算舊帳，時常記恨在心，好的事情不記得，壞的就記了一大堆，那麼彼此又怎能和睦相處呢！古諺有云：「敬人者，人恆敬之」。自己先要尊敬家人，不算舊帳，忍讓包容，這就是眷屬和敬相處的必備條件。
《梁皇寶懺》教我們不要對家人作出過分的責望﹝註三﹞。在現實生活中，彼此的期望與承諾都未必能一一體現，就算體現了，也未必令對方滿意啊！一個幸福的家庭，不是建立在物質與利益上的。不管貧富，大家要有感恩與珍惜的美德。所謂感恩與珍惜，是對生活上的一粥一飯，家人的共聚無缺，要有當思「得來不易」的心情。我們對自己所擁有的一切，往往不大珍惜，當失去時，才懂得它們的重要。
對於前生所種下的怨因，我們要以「隨緣消舊業，再不作新殃」的心態去化解它。因「報怨」和「討債」來共續前緣的人，必會帶來沉重的「怨憎會苦」﹝註四﹞。佛經教導我們要以「怨親平等」﹝註五﹞的心態去處理這種苦況：對於舊恨，心感無怨，要作樂意去「還債」或「報恩」；對於新怨，忍讓包容，即是以「慈悲」為本。在家中怎樣行「慈悲」法呢？「慈」，是慈愛家人，並給與安樂；「悲」是患難與共，且關懷其苦。《增一阿含經》說：「諸佛世尊，成大慈悲，以大悲為力，弘益眾生。慈悲有不可思議的功德，人人若能以慈悲相待，則一切眾生皆得安樂。」
註一：佛經所說人生八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。「怨憎會苦」指所憎惡的人或事，欲其遠離，往往反而共聚。《大毗婆沙論》云：「不可愛境，與身合時，引生眾苦，故名非愛會苦。」意即不可愛的對境常常發生在自己身上，或者自己眼前，引生種種身心的痛苦。
註二：「娑婆」，梵語Saha的音譯，是忍苦的意思。「娑婆」是「娑婆世界」的簡稱，指我們現住的世界，有很多痛苦，眾生習以為常的忍受着而不自知。
註三：「責望」即是彼此的要求與期望（unfulfillable expectation）。這「責望」有物質上的，如要求更多的資財、產業；有感情上的，如期望全情的關懷與敬愛。
註四：佛經所說人生八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。「怨憎會苦」指所憎惡的人或事，欲其遠離，往往反而共聚。
註五：對不喜歡（怨）或喜歡（親）的人一視同仁，沒有厚此薄彼的分別。
從〈解冤釋結第九〉談到人生的價值觀
《梁皇寶懺》第九品〈解冤釋結〉開宗明義說：眾生大多數的冤結（煩惱），都是從親眷的怨對而產生的，是故懺文說：「一切眷屬，皆是我等三世怨根。一切怨對，皆從親起。」現在要講的〈解冤釋結第九之餘〉是繼續解釋眾生如何從身（行為）、口（言語）、意（心識）三業產生一切煩惱。最近收到某居士來電表示：「上兩期所講的都是縈迴於『世間煩惱無盡』的『消極』概念。最近香港面對COVID-19疫情、社會動亂、經濟衰退，大多數市民心情都不好。為什麼社會有那麼多變動？為什麼大家不能和諧地生活？究竟人生的意義何在？生命有活着的價值嗎？法師可否就生命的意義與價值，給我們一些開示，以紓緩我們不安的情緒呢？還有一點：我初學佛法，對高深的佛理不甚了解，希望法師用簡單通俗的言語解釋，可以嗎？」
我回答說：「社會、經濟、政治都是世間法，佛教稱之為『有為法』，是不斷地變易的，不是永恆的。這些變易，有着它不可思議的的三世因果關係。世界有『成、住、壞、空』四個步驟；人生有『生、老、病、死』四個過程；事物有『生、住、異、滅』四個階段。世間一切事情遷流不息，好的會變壞；壞的也會變好，這是佛經所謂『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』。這無常的世間法，錯綜複雜，千絲萬縷，一時甚難剖析它的是非對錯，要以『忍辱』去面對，但是要學習修心：放下不安的情緒。我們出家人是『方外之人』﹝註一﹞，對經濟、政治，不甚了解，不便評論；但是在個人生命的價值這方面，我倒可以提供一些管見讓您參考。」
生命的價值是什麼？釋迦牟尼佛在經文中常常探討這個人生的問題。總結來說，我們必須努力實現三個重要的人生價值觀：
第一個價值觀是「要做個好人」，不要做壞人；
第二個價值觀是「要活得快樂」，不願意悲愁；
第三個價值觀是「要活得有智慧」，有了智慧就懂得怎樣去實踐有意義的人生。
每當有人問我：生命的價值是什麼？我總是毫不猶豫地回答：「要做好人、要快樂、要有智慧。」我從未遇過一個不想做好人、不願意快樂、不要有智慧的人。
第一個生命的價值觀是「要做一個好人」。怎樣才算是一個好人？「好」的標準是什麼？釋迦牟尼佛指出，要成為一個好人，我們必須學習戒律（梵語：尸羅與毘尼Sila/Vinaya）。佛經說：「戒是無上菩提本。」戒律是佛法的根本，好人的標準是要維護個人的道德觀念。在身、口、意三業上要時常保持愛心、慈悲、正直、布施、同情、慷慨、真實、耐心；而且經常遵守有助於實現這些人類美德的行為。佛經常說善男子、善女人要遵守五戒。五戒是維護道德的基礎。什麼是五戒呢？
- 不殺生，即是不殺害生命；
- 不偷盜，即是不偷竊、不盜取；
- 不邪淫，即是不犯通姦、婚外情等性行為；
- 不妄語，即是不撒謊、不惡口、不誹謗、不綺語；
- 不飲酒，即是不喝酒、不使用娛樂或麻醉性的藥物。
這些都是維持人類道德的基本價值觀。佛經說：「諸惡莫作，眾善奉行。」如果你常常想要做一個好人，而且遵守戒律，一切不良行為所引致的不良後果，都不會發生在你身上。如果你不單止不殺生，還能積極放生，維護生命；不單止不偷盜，還能布施救濟別人；不單止不邪淫，還能保持貞潔；不單止不妄語，還能以言語安慰勸導別人；不單止不飲酒，還能時常保持智慧，利益眾生，回饋社會，那你不單是一個好人，你是一位名乎其實的菩薩。
第二個生命的價值觀是「快樂」。我從未遇過一個不想快樂的人，每個人都想要快樂。快樂來自哪裏？快樂不是用物質、財富、金錢、地位來衡量的。快樂是一種心態，它不是由你周圍發生的事情決定的，而是由你內心的思維決定的。大多數人依靠別人來獲得快樂，但事實上，快樂是從自心去培養出來的。當你的心情充滿了情緒，如抑鬱、焦慮、悲傷、絕望、憤怒、恐懼、懷疑、嫉妒、仇恨、驕傲、傲慢等等，你就會感到不快樂。為什麼會出現情緒？因為我們不能放下，心中牢牢執着過去、現在、將來的一切事情。我們的感官系統（眼耳鼻舌身意）習慣性地執着外境：見色起淫心、被罵起恨心、食肉起殺心、貪財起盜心等等，這一切都是貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄的惡行。佛陀教我們要學習靜坐觀心，為什麼人會感到不快樂呢？因為心中有煩惱。若要快樂，必須去除煩惱。佛陀教導我們修心，即是要學習「止觀」，即一般人所說的靜坐冥思。當你的心從煩惱中解脫出來，達到了安靜平和時，就是快樂的境界。
第三個生命的價值觀是「智慧」。智慧不是以你能賺多少錢來衡量的。有智慧的人能了解生命的存在和真實的本質，這種智慧超越物質的心靈世界，是生命邁向真、善、美、聖大徹大悟的覺醒，能令你脫離生死輪迴的聖道。這就是釋迦牟尼佛所證悟的真理，現在這聽起來很哲學、很難懂。佛陀向我們指出我們必須學習般若。般若（梵語：prajna）意思是智慧，即是徹底了解生命存在的所有特徵和本質。例如，我們必須理解三法印：無常、苦、無我。「無常」（梵語：Anitya）是指萬物都是在變幻中，沒有永恆的存在，這變幻無常帶來不少痛苦。「苦」（梵語：Dukkha）是指「不滿意和痛苦」。人有生老病死，事物有成住壞空，事物的發生很多時都與我們的願望相違。我們的欲望與現實生活互相衝突。「無我」（梵語：Anatman）是指一切都是依藉因緣條件而示現生滅相；隨着緣分而生，亦隨着緣分而滅，沒有真實自性。連自己的生命亦是「緣起性空」，也是短暫無常，沒有自我性。
了解生活中的無常、苦、無我，有助於我們放下所有的依戀與執着，若能學習佛法，以「戒、定、慧」作為修心的法門，必定能充分體現我們以上所談論的三種生命價值觀：道德、快樂與智慧。至於「戒、定、慧」是什麼，就必須有待將來詳細解釋了。
這品告訴我們：眾生的怨結〔註二〕，都是歷劫以來，從自己的身口意三業所造作出來的果報。懺文說：
「有身則苦生，無身則苦滅；而此身者，眾苦之本。三塗劇報，皆由身得……從無始生死以來，至於今日……以身惡業因緣，於惡道中，備起怨結，或以嗔恚，或以貪愛，或以愚癡，從三毒根，造十惡行。」
「口過是一切怨禍之門……兩舌、惡口、妄言、綺語……諂曲華辭，構扇是非……心懷毒念，口施毒言，加害眾生，眾生被毒，即結怨恨。」
「一切眾生，輪迴生死，不得解脫者，皆由意業，結集牢固，十惡五逆……貪欲、嗔恚，愚癡、邪見，後墮地獄，受苦無窮。」
眾生因受自己所作的「身口意業力」牽纏，故沉淪於六道輪迴，生死苦海之中。這業力的運作與流轉，不是一種宗教思想，亦不是一種人為哲學，更不是佛教獨創的理論，無論你相信與否，它是宇宙人生「法爾如是」〔註三〕的自然規律。有些讀者可能對業力這概念不甚了解，在此不歉冗贅，再簡述如下：
身口意三業
「業」，梵語Karma，意譯為一切行為造作。這行為不論善惡，都會積聚成一股力量，推動我們造作新的行為；而新的行為，又會產生新的業力。這樣以「業」為「因」，「果」為「報」，因果接續，互為緣起，輾轉相生，無窮無盡，形成一循環式的業力推動圈。眾生的行為造作有三方面：
（一）身業：由身體所造作出的行為（梵語：Kaya-karmani英譯Karma from behavior），有善有惡。如殺生、偷盜、邪淫，屬於「身所造惡業」。若能止惡行善，則屬於「身所造善業」；
（二）口業：由口說話所造的業（梵語：Vaci-karmani英譯Karma from speech﹚，有善有惡。如妄語、惡口、綺語、兩舌，屬於「口所造惡業」。若能說真實語、柔順語、質直語、調解語，皆屬於「口所造善業」；
（三）意業：由心意識所生起的業（梵語：Citta-karmani英譯Karma from thought），有善有惡。如貪欲、嗔恚、愚癡，屬於「意念所生惡業」。若能心中常存善念，則屬「意所生善業」。
現將身口意三業所招引的善惡因果報應列表於下：
十惡因果（簡略概說）
殺生 — 短命，多病。
偷盜 — 貧窮。
邪淫 — 夫妻眷屬不貞良。
妄語 — 多被誹謗，為他所誑。
綺語 — 言無人信，語不明瞭。
惡口 — 常聞惡聲，言多諍訟。
兩舌 — 眷屬乖離，親友弊惡。
慳貪 — 心不知足，多欲無厭。
嗔恚 — 常被他人批評，惱苦。
愚癡 — 生邪見家，其心諂曲。
十善因果（簡略概說）
不殺生 — 長壽，少病，進而常放生、救生、護生。
不偷盜 — 富裕，財物不被侵損，進而常行布施：財施、法施、無畏施。
不邪淫 — 夫妻貞良，得悅意眷屬，進而常修梵行。
不妄語 — 發言人信，不被誹謗，進而常說誠實語。
不綺語 — 言有威信，口才伶俐，進而常說質直語。
不惡口 — 不聞惡聲，言無諍訟，進而常說柔軟語。
不兩舌 — 眷屬歡樂，親友和睦，進而常說調解語。
不慳貪 — 富貴、知足、寡欲，進而常修不淨觀。
不嗔恚 — 心常安樂，容貌端正慈祥，進而常修慈悲觀。
不愚癡 — 聰明智慧，進而常修因緣觀。
「業」是永遠不滅的，除非到了成佛的境界，一切業力方能徹底淨盡。生命並不是純物質的，所以各人所造的「業」，不會因物質的身體死亡而消滅。死亡之後，「業」的力量會驅使自己轉換一個別的形式，又形成一個新的生命。這種轉換狀態，叫做「輪迴」。
在佛經中，佛陀曾經將「業」比喻為種子的生機延續力。譬如植物開花結果後，花卉雖然凋謝了，但是果實內保留下來的種子，一旦遇緣（如陽光、泥土、水份）又必會重新萌芽生枝，開花結果。
人的禍福、壽夭、窮通，都是由自身的業力所感招，正如種子亦內涵有其善、惡、無記（非善非惡）的性能。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」造什麼因，就得到什麼果；善惡的「因緣果報」，是由自己創造與承擔的，並非有神明所主宰。
所以，「業」是「因果」的動力；「因果」是「業」的軌則，猶如蒸氣推動火車一樣，兩者是息息相關的。
須知眾生從身、口、意，造作各種善惡行為，將來必會招感相應的苦果或樂果。但「因果報應」，是不能只看一時的，因為業報有現生成熟、來生成熟和後生成熟三種時期，而業緣有強弱不同的勢力。譬如一粒瓜種和一粒桃種同時下土，瓜種當年就可以結果；而桃種則須三至四年之後才能結果；這是由於「因」有時間遲早的不同。如果助緣（各種條件）具足，成熟期自然較早，否則略慢；這是由於「緣」有力量強弱的差別。
換言之：一切善或惡的行為與言語，都可以構成「業」。這些「業」的種子，都藏在自己的「阿賴耶識」內（藏識，梵語：alaya-vijnana英譯：storage consciousness）。其中種子（梵語：bija英譯：latent energy）遇緣會生出現行（volitional action and / or speech），到現行時果報分明，一定善因得善果，惡因得惡果，即所謂「業力不滅」，善有善報，惡有惡報的「因果律」。依業力的「因果律」說業報有三時業：（一）現受業，即現生造業，而現生就受果報；（二）次受業，即現生造業，而下生受果報；（三）後受業，即現生造業，而多生後受果報。這就是從過去、現在、未來三世，說明業力是不會消滅的。
這義理與「能量守恆定律」（the law of conservation of energy）頗為相同：能量既不會憑空產生（如佛經所說「諸法因緣生」），也不會憑空消失，必有其「因緣果報」的生滅關係。它一期的生滅完結後，又會從一種舊的形式轉化為另一種新的形式（例如眾生依各自所造的業力，投胎於六道輪迴之中：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），或者從一個物體轉移到另一物體，而能量的總量卻保持不變。「能量守恆定律」是自然界普遍的基本定律之一。
因果報應，如影隨形，眾生所造的善惡種子，永遠會留在自己的心識之中，一旦遇緣，必會生起「現行」。善惡不能互相抵銷的，已種的惡因，必受其果，除非多做善事，多集善緣，使惡報由重轉輕；或者善緣增多，善力加強，令善果加快成熟，使惡緣逐漸減弱。譬如一杯鹽水，若多加淡水，則可沖淡鹹味，因此，多行善因，多聚善緣，是非常重要的。
註一：「方外之人」是指不在俗世生活的修行者。
註二：眾生大多數的煩惱，都是從親眷的怨對而產生的。懺文說：「一切眷屬，皆是我等三世怨根。一切怨對，皆從親起。若無有親，亦無有怨；若能離親，即是離怨。」「眷屬」是指父母、兄弟（姐妹）、夫妻、子女、亦包括婆媳、姑姨、叔伯等親眷。「怨結」是指在相處時所引起的不滿、嫌恨、觸惱、鬥諍、責望（彼此的要求與期望）、懷疑、嫉妒等種種不協調的人事關係。
註三：「法爾如是」，是自然的意思，本來就是這樣的，不是造作的。