佛教傳入中國之後，因教理與本土文化的差異，引發種種疑問，諸如剃髮出家不孝、僧侶敬佛不敬王等事例，經常受到儒家道教的挑戰問難。魏晉年代流行玄學清談，往往借道學曲解佛典，歷代祖師為了維護正法，不時加以駁斥，其中以梁朝僧祐律師編錄的《弘明集》最為重要。
到了唐代，道宣律師再收錄自梁朝以來，祖師們應對佛道爭論的文獻，共296篇，因涉及的範圍與內容比前人更為廣泛，故稱《廣弘明集》。
可以說，兩本巨著是祖師與外道論諍後的紀錄，以釐清國人對佛教的誤解，顯映佛學真理，因此在中國佛教史佔有重要地位。
事隔千餘年，佛教內部再發生一場義理爭論，事源於1966年，著名美籍佛學家張澄基教授在美國主持《什麼是佛法》的演講，事後由沈家楨居士結集成書。到1975年，《內明》雜誌的編務沈九成居士看到書中某一段提到「佛法的愛是無限的」，深覺「愛」字在佛教與貪慾掛勾，是一切煩惱的根源，認為語意有欠準確，應以「慈悲」取代，特專函提請張教授修正。
由於張澄基教授遠在美國，沈九成居士特意寫信給沈家楨居士代表轉達意見。但張教授則認為，當時為遷就美國聽眾水平，並考慮到「愛」字在現代社會的正面意義與普及性，加上佛法非全然否定「愛」，亦贊同有慈愛、博愛、愛心等無私的情操，所以從俗維持使用「愛」字。
由於未得到滿意回應，沈九成居士將三年來與張、沈就「愛」的討論放到《內明》雜誌轉載，題為〈與沈家禎、張澄基先生討論佛法中「愛」及「正邪分別」問題〉，好讓大眾評論。
文章自1978年9月（78期）刊登，即引起香港和台灣兩地佛弟子的踴躍「筆戰」。此後每期均有讀者投稿參與論辯，不論意見如何，《內明》均予刊錄，漸漸形成「護愛」與「非愛」兩大陣營。「護愛派」主張佛教的「愛」字既指貪慾，但世俗的慈愛、友愛、博愛等德性，均與佛法的慈悲相應，未有違反佛理，故應「從俗隨機」；「非愛派」則以沈九成為代表，主張任何含糊詞句都有妨礙正見的可能，認為應當「依經、依法、依律」作標準，堅持刪除愛字。
兩大陣營本着以法論法，越辯越明的精神，透過《內明》作為論別真理的平台，經過27個月討論，雖然沒有一致的答案，卻加深讀者對「愛」的理解。事後，《內明》認為這次教義討論涉及核心倫理，將四十多篇的文章整輯成書，有感重要性更勝《弘明集》及《廣弘明集》，加上參與論辯均是教內人士（內道），所以取名《內弘明集》，以留青史。
台灣《菩提樹》雜誌的回應