我國自古已有祭祀祖先的風氣，藉由春秋祭典，緬懷先祖德業，追憶血脈源流，同時維繫家族團結，既展現以「家」為核心的中國文化精神，亦是華夏文化能世代相傳，綿延不斷的關鍵原因；相對於印度，受到梵天信仰或是佛教輪迴觀的影響，對於人生與死亡的態度較為開放：就是將遺體火化後直接將骨灰灑落河道，使先人不墮惡道，獲得濟渡。既然先人已得到加持和祝福，所以日常祭拜先人就簡單得多了。
佛門向來注重個體的心性訓練，對形式性質的禮節亦多從簡，即便傳到中國，初期也不流行祭祀祖先或舉辦超幽法事，充其量在善信布施後誦經回向，聊表祝福。加上漢代以來朝廷尊奉儒家教化，並按官員功勳與職級來批准個別官人設立專門奉祠祖先的「家廟」，明顯將修行寺院與祭祀廟祠嚴格分開。
隨着梵僧接踵來華，他們帶來經典、佛骨等等，推動了達官貴人的尊崇，使佛教在魏晉至隋唐時期得到很大的發展。唐代，不少皇室貴族及達官貴人死後獲皇恩賜予在墳墓旁設立寺院，專為亡者祈福，稱為「功德墳寺」，使「奉佛」與「祭祖」漸漸合併起來。另一方面，由於建寺和剃度名額一律由朝廷規管，民間不可私自營建，而獲建「墳寺」後，寺院產業、稅租、管理及僧人數目等權益也撥歸家族自行經營，這種特權就成為士族的身份象徵，民間紳商也有樣學樣。
《敕賜餘慶禪院碑》是現存所見宋代墳寺的重要證明
功德墳寺制度在宋元時期最盛行，這自然與社會環境有關。自唐末以後，國土受邊疆外族入侵，戰火綿延數百年，許多中原士族為避戰火而離鄉南遷，終身無法回鄉。每逢春秋祭期既不能到祖墓掃祭，身故在外也不能回鄉歸葬，其情可憫。「深思熟慮者，謂人家之盛，終不敵僧之久。於是，託之僧寺，以冀永存。」這種將祖先牌位託奉在寺院，常年由僧侶誦經祈福，是唯一能突破時空限制，既安全又持久的追奉祖先的方法。在這樣的背景下，宋代皇帝對賜贈「墳寺」大多寬容處理，先後明令設立近三百座。同時，對民間有經濟能力的士紳私設「墳寺」追祀祖先的舉動也採取「容讓」態度，數量之多難以估算，最後僅以官認的稱為「墳寺」，民間的則禁止稱「寺」，只可叫「墳院、墳庵」，以示區別。
自此，寺院裏奉佛與祭祖就被緊密連繫起來，同時也造成大量「子孫廟」，對政治經濟、社會文教和寺院生活也默默起了變化，影響延續至今。