歸根究柢，筆者認為不想持戒的終極原因是不信因果。雖然聽聞過許多佛經故事，記載如何微小的行為產生如何巨大的業果；也聽過佛陀遭遇「九種惱事」，神通第一的目連尊者救不了釋迦族、救不了母親，最後也救不了自己──全都是因為往昔惡業的障礙，然而我們總覺得這些是神話，跟自己距離很遙遠。
我們毫不理智地相信，平時做少許惡業不會有什麼大後果，故抗拒受戒以避免「增加」惡業；到了障難出現的時候，我們總不認為是自己的惡業所感，而是別人的錯、世界的錯！這類想法，顯示我們不太相信因果，認定苦報不會降臨在自己身上、自己不會墮落惡趣。我們忽視了「業增長廣大」的自然定律──好比小小的種子，能長出參天巨木。
有的「修行人」則深信自己的「修持」（通常只是口頭念誦、儀式行為）已能消業增福，故對日常思想言行不加注意。先莫說每天只抽少許時間，一知半解地「修持」有多大作用，更重要的是修行本身也是一個因果的過程，並不能抵消日常生活中的因果。事實上，完整的修行存在於生活的每事每刻。
漢地流傳着一個故事：某人精進念佛，臨終時看見阿彌陀佛前來接引，偏偏此時一隻貓兒突然跳到他身上，嚇了他一跳，阿彌陀佛頓時消失了，他因為這種怖畏而下墮惡道。此即惡業導致往生的順緣不夠、逆緣現前。
法相巨匠羅時憲教授（1914-1993）的年代，有一位擅以忿怒尊法門去「捉鬼」的密宗行者，他臨終前羅公前往醫院探望，他說看見許多鬼怪來索命，羅公提醒他念誦忿怒尊真言驅魔，他卻表示忘記如何念咒！這有點像目連尊者受業障覆蓋，被毆打時忘記使用神通……（密宗的忿怒尊法門，原意是猛力調伏內心熾盛的煩惱，並度化對於聖教、眾生構成嚴重損害的大力鬼神。行者本身若無證量，是修不來的。這類法門並非要捉着或傷害鬼神，否則即有違佛法慈悲精神。）
筆者認識一位法友，其母親是基督徒，心地善良，為人設想，樂於助人。她晚年出現腎衰竭、心臟問題等等，病情本來是嚴重的，但她好像沒什麼痛苦，笑口常開，連熟睡也含笑。離世前幾個月，她陸續約見老朋友，為他們調解紛爭；離世前兩周，突然叫照顧她多年的工人回鄉結婚；就在要接受一個她不願意但不可不做的手術之前一晚，她格外精神，思路敏捷，談笑風生，提及夢見一個很漂亮的地方。翌日凌晨，她便安詳離去了。
筆者曾為不少仁波切翻譯，他們都經常強調佛弟子最重要的就是遵守因果（止惡行善），並謂此乃一切佛法的核心。從上述事例可見，光是念誦、儀式之類的「修持」並不足夠，更須修心修德。單就短期（世間）的利益看，信佛而不修善者，福樂不一定勝於非佛教徒的善人；若從究竟（出世間）的角度看，缺乏善心善行，當然不能證得自利利他、悲智雙運的佛果，那麼還是與非佛教徒沒兩樣。