藏傳佛教傳統上，依止某上師前，會先打聽他的學問、德行，正如阿底峽尊者（982─1054）依止金洲大師前，先花十四天向其弟子請教大師的生平；接着，接近該上師去觀察，這可以包括參聽他一些顯宗教法開示；確定他是具德上師，最後才向他求學密法。
因為密法要求師徒間的誓戒很清淨，故不可胡亂建立師徒關係。萬一對方不是合資格的傳法上師，弟子修學則不會有成就，反而會產生巨大的障礙和過失。顯宗沒有這個規範，故未接受密法前，先去聽聞某上師講說顯教，問題不大，更能藉此觀察其學養。古時，雙方更須互相觀察三年，才能正式確立密宗的師徒關係──不僅弟子要觀察上師，上師也要觀察弟子是否密乘根器。（顯宗、密宗是不同教法性質的分類，不是指漢傳、藏傳佛教；藏傳佛教中包含完整的顯、密次第。）
對於一般信眾，若該上師是由公認的大德認證，或出自著名寺院、佛學院（藏傳佛教重視師承，通常都會主動介紹這些資歷），或由具信譽的道場邀請傳法，基本上比較可靠。但像筆者本人，若有可能要幫忙陌生的上師籌辦法會或翻譯，為防萬一其祖古認證文件、畢業證書、與其他高僧的合照是偽造的，還會向他所提及的大德或寺院查證，或詢問來自相同宗派、地區、佛學院的僧人。
讀者可能會擔心沒能力分辨上師的學養。其實，密宗本來是讓已完成顯宗修學者進修的，顯、密是連貫的先後次第，而非各自獨立的宗派。因此，學密者本身應具備一定的佛法知識，既能促進個人修行，也足以判斷上師所傳是否正法。
事實上，不論是否學密，佛弟子也應該盡力學習法義。只有明理才能轉化自心，否則徒事念誦、外求加持，莫說出世間，連世間成就也難以得到。即使只學顯教，因佛陀對應根器各異的弟子開示不同教法，後人又依個人經驗作不同演繹，若自己不多聞廣學、不認識完整的道次第，只聽某法師這樣說、某學者那樣講，不理解他們從哪一個層次、針對哪一類人或情況而立論，便會經常因為聽到不同的講法而困惑；誤以為某一點是放諸四海皆準的真理，遂與其他佛教徒爭論孰是孰非，互相批評；對於一己覺得相應的道理，完全不考慮對象的程度和情況，千篇一律地要別人接受，結果可能害人害己……
然而，觀察上師時可能會想到上師的不足，這會否有過失？不也，藏傳佛教強調弟子對上師應具足信心與清淨觀，是在經過觀察、確定值得依止上師之後的事；在這之前，只要不是抱着挑錯處、鬧是非的心態，而以求法的清淨動機去觀察上師，乃各派大德共許的做法。佛教講求理性和智慧，並不鼓勵盲目迷信。連佛陀也要弟子思考其教言是否真確，不要因為恭敬他而盲從。【註一】正因為師徒關係的重要，才須如此謹慎。
【註一】佛言：「比丘或智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」
筆者為寧瑪派大堪布徹令多傑仁波切口譯時，多次聽聞他開示，擇師不要只看祖古（轉世者）、堪布（佛學博士）等名銜，名銜與其人是否實學實修並無必然關係。