明白人生無常可帶來不放逸
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，假如有四個強壯、箭術好的弓箭手向四方站着，一個人前來，要在四個弓箭手齊向四方所射的箭落地前就把它們接着，然後把箭拿回來。比丘們，你們認為怎樣，那人可否稱為快速、具有至極速度的人呢？」
「大德，即使能接着一個弓箭手所射的箭，那人都可稱為快速、具有至極速度的人，更遑論能接着四個弓箭手所射的箭了。」
「比丘們，那人的速度很快，但日月運行的速度比他更快。比丘們，那人的速度很快，日月運行的速度很快，一些在日月前面跑的天神的速度也很快，但是壽行〔註一〕消逝的速度比前三者更快。
「比丘們，因此，你們應這樣修學：保持不放逸。
「比丘們，你們應這樣修學。」
〔註一〕「壽行」 (āyu-saṅkhāra)是遷流不息的壽元。人的壽命時刻都在急速消逝。
相應部．二十．六．弓箭手
在這篇經文之中，佛陀用「接箭者」 、「日月」 、「天神」 三種高速事物的譬喻，形容人生消逝的速度極為急速，以此來策勵比丘弟子保持不放逸。
佛法時常提到人生無常。生命不斷流逝，世間不斷變化，這是一個顯然的事實但又是很多人都不願意接受的事實。在原始佛教的義理之中，認識無常並不是悲觀與消極的事情，反而從中可帶來減少執着、悲憫心、出離心、不放逸等多種善美的心靈質素。
明白人生無常可帶來不放逸，有了不放逸，就如之前兩期的經文所述，能為民族帶來興盛，可保住人天善趣，更可速脫生死。
不放逸有助去除無明及各種不善法
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，就正如一間尖頂屋，所有的樑都朝向尖頂，連接尖頂。如果把尖頂去除，所有的樑都會去除。〔註〕
「比丘們，同樣地，所有不善法都紮根於無明，連接無明。如果把無明去除，所有不善法都會去除。
「比丘們，因此，你們應這樣修學：保持不放逸。
「比丘們，你們應這樣修學。」
〔註〕尖頂屋的建築方式，是用一件堅硬的木材來做屋的尖頂，以此銜接整間屋的樑。如果把這件尖頂木去掉的話，所有屋樑便會失去依附而散落。
相應部．二十．一．尖頂
這也是一篇簡單而又直接的經文，經中佛陀首先用「尖頂攝持所有屋樑，若尖頂去除，所有屋樑都會散落」的譬喻，形容無明攝持所有不善法，若無明去除，所有不善法都會去除。之後佛陀勸勉比丘保持不放逸，以去除無明。
無明的內容可見刊在359期的《相應部．十二．二．分析》之中，無明是指不知苦、集、滅、道四聖諦。無明是五上分結「色界貪、無色界貪、我慢、掉舉、無明」 的其中一結，五上分結均屬深細的結縛，只有阿羅漢才能將之斷除。所以，能去除無明的人，在經中通常不是指見法的初、二、三果聖者，而是指徹證四聖諦的四果阿羅漢。在這篇經文中佛陀雖是簡單地勸勉比丘要不放逸地去除無明，但其實即是勸勉比丘要不放逸地取證最高的果位。
七種心靈財富──信、戒、慚、愧、聞、施、慧
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，有七種財。這七種財是什麼呢？
「信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、慧財。
「比丘們，什麼是信財呢？
「一位聖弟子對如來的覺悟有敬信，明白世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。這就是稱為信財了。
「比丘們，什麼是戒財呢？
「一位聖弟子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這就是稱為戒財了。
「比丘們，什麼是慚財呢？
「一位聖弟子有慚：他對身惡行、口惡行、意惡行有慚；對心中的惡不善法有慚。這就是稱為慚財了。
「比丘們，什麼是愧財呢？
「一位聖弟子有愧：他對身惡行、口惡行、意惡行有愧；對心中的惡不善法有愧。這就是稱為愧財了。
「比丘們，什麼是聞財呢？
「法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。一位多聞法義、受持法義、博學法義的聖弟子，多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。這就是稱為聞財了。
「比丘們，什麼是施財呢？
「一位居家的聖弟子，內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨、大方、樂於施捨、不拒人所求、樂於和人分享。這就是稱為施財了。
「比丘們，什麼是慧財呢？
「一位聖弟子有智慧：他具有生滅的智慧、具有聖者洞察力的智慧、具有能把苦徹底清除的智慧。這就是慧財了。
「比丘們，這就是七種財了。
「信財與戒財，
慚財與愧財，
聞財與施財，
慧財共七財。
有此財富者，
不論男或女，
皆屬不貧乏，
此生不空過。
故此應尋求，
信戒及見法。
智者常憶念，
佛陀之教法。」
增支部．七．六
以前新春期間人們常以「恭喜發財」來互相祝賀，現在經濟提升了，人們開始以「身體健康」來互相祝賀。人們都明白，擁有健康的身體比擁有物質財富更為重要，若進一步反思更能明白，擁有心靈財富比起前二者更為重要。
「七財」(sattadhana)這個義理多為在家生活的人而說，而且適用於其他宗教人士，一個人在任何宗教哲理的指導下而帶出信、戒、慚、愧、聞、施、慧，心靈財富都能增長。其他宗教的信、聞、慧跟原始佛教中的信、聞、慧內涵有所不同，一個人若是在原始佛教教義的指導下而帶出信、戒、慚、愧、聞、施、慧，這些心靈財富更是出世間的財富，亦即是聖者的財富。有時在一些佛典中強調「聖者財富」這一點，將這七種財富稱為「七聖財」(sattavidhaariyadhana)。
明白五蘊無我的人，即使身有病，心也沒有病。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在婆伽的鱷魚山，畢沙迦邏園的鹿野苑。
這時候，那拘邏父居士前往世尊那裏，坐在一邊，然後對世尊說：「大德，我年老、過了很多日子，身體時常病痛，不能時常探望世尊和受人尊重的比丘。大德，請世尊教化我，請世尊教誡我，這將為我長期帶來利益和快樂。」
「居士，正是這樣。居士，你的身體有病、虛弱、是一種束縛，如果有人說你這身體有一會兒的健康，他就是一個愚癡的人！居士，因此，你應這樣修學：在身體有病時，心不要病。居士，你應這樣修學。」
那拘邏父對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後前往舍利弗尊者那裏。
那拘邏父去到舍利弗尊者那裏後，對舍利弗尊者作禮，然後坐在一邊。舍利弗尊者對那拘邏父說：「居士，你的根門清淨，面色清淨、明晰。你今天是否在世尊面前聽法語呢？」
「大德，我的根門怎會不清淨，我的面色怎會不清淨、不明晰呢！大德，今天世尊為我說法語，世尊為我灑甘露。」
「居士，世尊為你說什麼法語，世尊為你灑什麼甘露呢？」
於是那拘邏父把剛才的事情一五一十地告訴舍利弗尊者。
「居士，你為什麼不進一步問世尊：大德，『身體有病，心也有病』所包含的內容是什麼呢？大德，『身體有病，心沒有病』所包含的內容又是什麼呢？ 」
「大德，我從遠處來到舍利弗尊者跟前，就是想知道這個義理。如果舍利弗尊者為我解釋清楚這個義理就好了。」
「居士，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
那拘邏父回答舍利弗尊者：「大德，是的。」
舍利弗尊者說：「居士，什麼是『身體有病，心也有病』呢？
「居士，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為：『色在實我之外』、『實我具有色』、『色在實我之中』或『實我在色之中』。他確立『色是我，色是我所』這種想法。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
「他視受……
「他視想……
「他視行……
「他視識為：『識在實我之外』、『實我具有識』、『識在實我之中』或『實我在識之中』。他確立『識是我，識是我所』這種想法。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
「居士，這就是『身體有病，心也有病』了。
「居士，什麼是『身體有病，心沒有病』呢？
「居士，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為：『沒有色在實我之外這回事』、『沒有實我具有色這回事』、『沒有色在實我之中這回事』、『沒有實我在色之中這回事』。他不確立『色是我，色是我所』這種想法。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他不會生起憂、悲、苦、惱、哀。
「他視受……
「他視想……
「他視行……
「他視識為：『沒有識在實我之外這回事』、『沒有實我具有識這回事』、『沒有識在實我之中這回事』、『沒有實我在識之中這回事』。他不確立『識是我，識是我所』這種想法。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他不會生起憂、悲、苦、惱、哀。
「居士，這就是『身體有病，心沒有病』了。」
舍利弗尊者說了以上的話後，那拘邏父對舍利弗尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。
相應部．二十二．一．那拘邏父
這篇經文出自於《相應部》之中的第二十二個相應，這個相應稱為《蘊相應》。《蘊相應》的篇幅很大，當中收錄有一百五十八篇經文。
蘊的巴利文是「khandha」，它有「組合物」的意思。色、受、想、行、識稱為五蘊，是組成各種生命的五種組合物。原始佛教的義理指出，五蘊中的每一蘊都是生滅無常的東西，因此由五蘊所組成的生命，本質就是無常、苦、無我的；原始佛教的義理更指出，修行人對五蘊厭離、無欲，便能從五蘊解脫出來，從生、老、病、死、憂、悲、苦、惱、哀解脫出來。明白這個義理的人就是一個取得法眼的人；明白這個義理之後更能徹底放下對五蘊的執着，這人就是一個徹底解脫的阿羅漢。
在這篇經文中，那拘邏父即使年老多病，也上山拜訪佛陀及佛陀的比丘弟子。佛陀因應那拘邏父的身體狀況而為他略說「身病心不病」這個義理，而舍利弗尊者則詳細為他解釋，若不計着五蘊為我、為我所，便能做到身病心不病。
五蘊是重擔，阿羅漢是一個徹底放下重擔的人。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，我要對你們說重擔、負重擔者、拿起重擔、放下重擔。留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
比丘回答世尊：「大德，是的。」
世尊說：「比丘們，什麼是重擔呢？
「應稱五取蘊為重擔。什麼是五取蘊呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘們，五取蘊稱為重擔。
「比丘們，什麼是負重擔者呢？
「應稱人──某某名稱的人，某某種族的人──為負重擔者。比丘們，人稱為負重擔者。
「比丘們，什麼是拿起重擔呢？
「欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因，這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。比丘們，不斷除渴愛稱為拿起重擔。
「比丘們，什麼是放下重擔呢？
「對渴愛徹底無欲、息滅、離棄、放捨、解脫、不黏着。比丘們，斷除渴愛稱為放下重擔。」
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
「五蘊是重擔，
人是負擔者，
拿起帶來苦，
放下得安樂。
放下重擔已，
不復再負荷；
渴愛連根斷，
無欲得寂滅。」
相應部．二十二．二十二．重擔
人生就是一個重擔，應該很多人對此沒有異議。人們知道人生是重擔但又肩負不捨，一是這個擔子雖重，但有多種愛着交織其中，因此不願放捨；二是即使想放捨，也不懂放捨的方法。
明白四聖諦的人會明白這篇經文所說的「五蘊是重擔」和「渴愛是重擔的肩負」這個義理，一個人明白這個義理後，便會開始減少對五蘊的渴愛與執着。對五蘊少一分渴愛時內心便會多一分自在，而阿羅漢能徹底清除渴愛，所以他是一個能將重擔完全放下的人。在經中也常以「放下了重擔」來形容一位阿羅漢，如刊在389期的《中部．三十四．小牧牛人經》所述。
生命會帶來很多樂趣，但苦患也是從中而起，佛陀教導弟子要知苦及出離。
「比丘們，如果色沒有味，眾生是不會對色貪染的；因為色有味，所以眾生會對色貪染。
「比丘們，如果色沒有患，眾生是不應對色厭離的；因為色有患，所以眾生應對色厭離。
「比丘們，如果色沒有離，眾生是不應從色出離的；因為色有離，所以眾生應從色出離。
……受……
……想……
……行……
「比丘們，如果識沒有味，眾生是不會對識貪染的；因為識有味，所以眾生會對識貪染。
「比丘們，如果識沒有患，眾生是不應對識厭離的；因為識有患，所以眾生應對識厭離。
「比丘們，如果識沒有離，眾生是不應從識出離的；因為識有離，所以眾生應從識出離。
「比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦不能以究竟智如實知道什麼是五取蘊的味、患、離，便不能出離、斷結、解脫，內心便不能得到自在。
「比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦能夠以究竟智如實知道什麼是五取蘊的味、患、離，便能夠出離、斷結、解脫，內心便能夠得到自在。」
相應部．二十二．二十八．味之三
這是一篇有關覺悟生命的經文，內容講述五蘊 「味、患、離」的義理。味(assāda)有 「味道」、 「樂趣」、 「滿足」的意思。患(ādīnava)是 「過患」的意思。離(nissaraṇa)有 「離開」、 「脫離」的意思。味、患、離跟四聖諦同義，明白生命味、患、離的人是一個見法的人，只有明白生命的味、患、離，才能從苦之中徹底解脫出來。
這篇經文不長，但內容值得所有尋求生命真理的人反思。首先，經中並不否定生命會帶來樂趣這個事實，所以眾生會對生命心生貪染。其次，經中亦指出生命也有過患，所以眾生不應迷失在樂趣之中而應心生厭離。之後，經中更指出可從生命出離，所以眾生應尋求出離，止息這個無常生死的生命。
經文尾末提到，不論天世間或人世間的眾生，若不知五蘊的味、患、離，便不能解脫生死，只有知道五蘊的味、患、離，才能解脫生死。
佛陀因觀察人生的味、患、離而得覺悟。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想：『什麼是色的味、患、離呢？什麼是受的味、患、離呢？什麼是想的味、患、離呢？什麼是行的味、患、離呢？什麼是識的味、患、離呢？』
「比丘們，我再這樣想： 『以色為條件所生起的快樂與喜悅，這就是色的味；色是無常的、是苦的、是變壞法，這就是色的患；清除對色的愛着，捨棄對色的愛着，這就是色的離。
「 『以受……
「 『以想……
「 『以行……
「『以識為條件所生起的快樂與喜悅，這就是識的味；識是無常的、是苦的、是變壞法，這就是識的患；清除對識的愛着，捨棄對識的愛着，這就是識的離。』
「比丘們，如果我不能如實知道五取蘊的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
「比丘們，由於我如實知道五取蘊的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。」
相應部．二十二．二十六．味之一
這篇經文的內容連接上一期的經文，繼續講解味、患、離的義理。在經中，佛陀扼要地講解什麼是五蘊的味、什麼是五蘊的患，什麼是五蘊的離，之後再說，他因為如實知五蘊的味、患、離而得覺悟成佛，解脫生死而不受後有。
佛陀是在菩提樹下順逆觀察十二緣起而得覺悟的，如刊在360期的《相應部．十二．六十五．都城》所述，而這篇經文則說佛陀觀察生命的味、患、離而得覺悟，是因為十二緣起，味、患、離，四聖諦，八正道等法義都是相通的，它們只是從不同的角度來描述「知苦與離苦」這種聖者之法而已。
五蘊是老、病、死出現的地方，只有五蘊息滅，老、病、死才能息滅。
「比丘們，色的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
「受的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
「想的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
「行的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
「識的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
「比丘們，色的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。
「受的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。
「想的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。
「行的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。
「識的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。」
相應部．二十二．三十．生起
這是一篇簡要的經文，佛陀在經中明確指出，人生的老、病、死三個大患從五蘊而來。若真的要將這三個大患徹底解決，唯有從止息五蘊這個方向來下手。
不論凡夫或聖者，都不會喜歡老、病、死。經中說，極少人能畢生無病，但任何善趣、惡趣的眾生，一旦生於世上，老死便無可避免。以醫學、世間知識、財富、運動、健康飲食等方法對治老死都力有不逮，因為由五蘊所組成的身心時刻生滅，而且終歸散壞。五蘊的本質就是無常，所以解脫之門唯有一道，就是止息自心的貪欲、瞋恚、愚癡；修行人要對治貪、嗔、癡，是因為這能截斷五蘊的養料，令五蘊不能流轉下去，因此生死輪迴便會止息，生、老、病、死及各種苦都會得到止息。
不論過去、現在、未來的生命，本質都是無常、苦、無我
「比丘們，過去和未來的色無常，更遑論現在的色了。
「比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
……受……
……想……
……行……
「比丘們，過去和未來的識無常，更遑論現在的識了。
「比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。」
相應部．二十二．九．過去未來現在之一
「比丘們，過去和未來的色苦，更遑論現在的色了。
「比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
……受……
……想……
……行……
「比丘們，過去和未來的識苦，更遑論現在的識了。
「比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。」
相應部．二十二．十．過去未來現在之二
「比丘們，過去和未來的色無我，更遑論現在的色了。
「比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
……受……
……想……
……行……
「比丘們，過去和未來的識無我，更遑論現在的識了。
「比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。」
相應部．二十二．十一．過去未來現在之三
這是三篇法義相連的經文，三篇經文分別指出過去、現在、未來五蘊的「無常」、「苦」、「無我」，然後簡略地講說，解脫道是由不黏着過去、現在、未來的五蘊而達成的。
無常、苦、無我稱為「三相」，三相有「三種實相」、「三種真實的本質」等意思。三相是互通的，明白三相是修習解脫道的第一步，修解脫道的人只要明白無常相、苦相、無我相的任何一相，然後發起出離心而得解脫，這是解脫道的大方向。
佛陀對天眾作獅子吼，令其知道自身無常
「比丘們，獅子是野獸之王，在黃昏的時候牠從獸穴出來，先作一輪伸腰，之後環視四方，再作三次獅子吼，然後便外出獵食。
「比丘們，那些聽到獅子吼叫聲的動物，大部分都會感到恐懼、緊張、震驚，生活在洞穴的便躲回洞穴之中，生活在水中的便躲回水中，生活在樹林的便躲回樹林之中，雀鳥都飛到天空去。那些繫綁在村落、市鎮、王城的王象，都害怕得屎滾尿流，牠們掙斷繩索，到處逃竄。
「比丘們，獅子是野獸之王，在動物之中有這樣的大威德、大力量。
「比丘們，同樣地，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊，他對人說法：『這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。』
「比丘們，那些長壽、外觀好看、有很多快樂、久住天上的天神聽到如來為他們說法後，大部分都會感到恐懼、緊張、震驚，他們心想：『我們還認為自己是常恆的，但現在聽到無常。我們還認為自己是牢固的，但現在聽到不牢固。我們還認為自己是持久的，但現在聽到不持久。我們現在聽到，自身完全是無常、不牢固、不持久的！』
「比丘們，如來在天神的世間之中有這樣的大威德、大力量。」
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
「佛以無比智，
轉動正法輪，
諸天世間中，
為無上導師。
為天眾解說：
自身生與滅，
及說八正道。
令苦得止息。
天神具長壽，
具色具名聲，
聽後皆驚怕，
如獸聽獅吼。
解脫大羅漢，
為天神說法，
天神聽法後，
知自身無常。」
相應部．二十二．七十八．獅子
這是一篇有關佛陀對天界眾生說法的經文。在這篇經文之中可看到，佛陀有十個稱號，其中第八個是「天人師」。這是說，他是世人的導師也是天眾的導師。佛陀說法以教化世人為主，而在經中記載，有些天神會到來人間佛陀或佛陀的大弟子那裏問法，而佛陀和他的大弟子偶爾也會用無比智到天上為天眾說法的。
無常是生命的實相，但人們由於受貪、嗔、癡的遮蔽，總是不喜歡面對這個實相的。天神的福報比人好、壽命比人長，所以更加不願面對這個實相了。無常這個實相顯然易見，即使不願面對，也沒法否定，所以在經文之中佛陀以「獅子吼令野獸恐懼」的譬喻，形容佛陀以正法來作獅子吼，將沉醉在「常恆想」美夢的天神叫醒，然後再對他們講說八正道的義理以滅苦。