無明退卻帶來生死的退卻
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，大海潮漲的時候，會使大河水漲；大河水漲的時候，會使小河水漲；小河水漲的時候，會使大池水漲；大池水漲的時候，會使小池水漲。
「比丘們，同樣地，無明上漲的時候，會使行上漲；行上漲的時候，會使識上漲；識上漲的時候，會使名色上漲；名色上漲的時候，會使六入上漲；六入上漲的時候，會使觸上漲；觸上漲的時候，會使受上漲；受上漲的時候，會使愛上漲；愛上漲的時候，會使取上漲；取上漲的時候，會使有上漲；有上漲的時候，會使生上漲；生上漲的時候，會使老死上漲。」
世尊說：「比丘們，大海潮退的時候，會使大河水退；大河水退的時候，會使小河水退；小河水退的時候，會使大池水退；大池水退的時候，會使小池水退。
「比丘們，同樣地，無明退卻的時候，會使行退卻；行退卻的時候，會使識退卻；識退卻的時候，會使名色退卻；名色退卻的時候，會使六入退卻；六入退卻的時候，會使觸退卻；觸退卻的時候，會使受退卻；受退卻的時候，會使愛退卻；愛退卻的時候，會使取退卻；取退卻的時候，會使有退卻；有退卻的時候，會使生退卻；生退卻的時候，會使老死退卻。」
相應部．十二．六十九．水漲
這是一篇簡明的經文，佛陀分別以潮漲與潮退兩個譬喻來指出：無明上漲最終會帶來老死的上漲，無明退卻最終會帶來老死的退卻。
斷除無明是一件不容易的事情，無明是一個結縛，屬五上分結之一，只有阿羅漢才能把它徹底斷除。但是，使無明退卻則有所不同，任何修習八正道的人都可使之退卻。進入了八正道的人其中一種特質，就是無明、渴愛日漸退卻，亦即貪欲、嗔恚、愚癡日漸退卻。無明跟愚癡同義，兩者俱是各種不善法的源頭，無明退卻可帶來不善法的退卻、惡趣的退卻，而最有價值的，就是帶來生死的退卻。
渴愛的息滅帶來生、老、病、死的息滅
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，我要對你們說苦的集起和苦的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
比丘回答世尊：「大德，是的。」
(一)
世尊說：「比丘們，什麼是苦的集起呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
「以耳和聲為條件……
「以鼻和香為條件……
「以舌和味為條件……
「以身和觸為條件……
「以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
(二)
「比丘們，什麼是苦的滅除呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。
「以耳和聲為條件……
「以鼻和香為條件……
「以舌和味為條件……
「以身和觸為條件……
「以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。」
相應部．十二．四十三．苦
這是一篇分章節的經文，第一個章節講述十二緣起的集起，第二個章節講述十二緣起的息滅。在緣起十二個環節之中，這篇經文所述的是觸、受、愛、取、有、生、老死共七個環節。
「觸」的巴利文是 “phassa” ，它有「由六入眼、耳、鼻、舌、身、意所帶來的體驗」的意思。若根據這篇經文那樣來詳述觸，就是六根、六境、六識三種東西在一起時所帶來的體驗。
觸是一個很有意思的名相，若從觸的角度來看生命，每個眾生雖然各有千差萬別的不同經歷，但都不外乎通過眼、耳、鼻、舌、身或意六條感官渠道而領受外間訊息的體驗而已。若從這個角度來看人生，會帶出一份淡然與灑脫的態度。
此外，這篇經文的重點在於「愛（渴愛）」這個環節。經文指出，不修解脫道的人有了觸便會有受，有了受便會有愛，有了愛便會有取，有了取便會有有，有了有便會有生，有了生便會有老死；修解脫道的人同樣是有了觸便會有受，但有了受之後能夠止息愛，因而得到取的止息、有的止息、生的止息、老死的止息。
十二緣起由無明至老死一共有十二個環節，而修行下手所對治的地方，主要是無明與愛這兩個環節，尤其是愛這個環節。
觀察人生的過患能帶來渴愛的息滅
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說： 「比丘們，對結法〔註一〕常常隨順味〔註二〕這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
「比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不斷為油燈加油和調整燈芯，那油燈不斷得到燃料，便能長久燃點下去。
「比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
「比丘們，對結法常常隨順患〔註三〕這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
「比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不再為油燈加油和調整燈芯，那油燈只能燃點舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。
「比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。」
〔註一〕結法(saññojaniya-dhamma)有「結縛所生的地方」的意思，這些地方多指眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法內外六處。
〔註二〕 味(assāda)是「味道」、「有吸引力」的意思。
〔註三〕患(ādīnavā)是「過患」的意思，常作「利益」(ānisaṃsa)的反義詞。
相應部．十二．五十三．結之一
這篇經文從緣起的義理指出：若從味這個角度來看人生，渴愛會增長；若從患這個角度來看人生，渴愛會止息。經中亦有一個佛教常見的譬喻──以 「燈盡火滅」來形容湼槃。
「味、患、離」是其中一組的佛教名相，這組名相指出：生命會帶來很多味道；生命也有很多過患；可以從中出離，將這生滅不息的生命止息下來。
正見味、患、離的人不會否定「人生有很多快樂」這個事實，但目光不會限囿於此而迷失於中；正見味、患、離的人也會明白「人生有很多過患」這個事實，而目光也是不會限囿於此而憂鬱不安；正見味、患、離的人更會看到「出離」的道路，這條道路使人放下世間的渴愛，超越世間的苦與樂，帶來如燈盡火滅那樣的湼槃。
作身、口、意善行的人是智者
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，具有三種東西的人就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過着傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。這三種東西是什麼呢？身惡行、口惡行、意惡行。比丘們，具有這三種東西的人，就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過着傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。
「比丘們，具有三種東西的人就是一位智者、成熟的人、善人，他過着不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。這三種東西是什麼呢？身善行、口善行、意善行。比丘們，具有這三種東西的人，就是一位智者、成熟的人、善人，他過着不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。」
增支部．三．九
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說： 「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，所有恐懼都是出於愚人，不出於智者；所有困險都是出於愚人，不出於智者；所有逼迫都是出於愚人，不出於智者。
「比丘們，就正如一些蘆葦屋或草屋起火，鄰近一些內外以灰泥塗平、閂上窗戶的尖頂屋也會被大火波及。同樣地，所有恐懼都是出於愚人，不出於智者；所有困險都是出於愚人，不出於智者；所有逼迫都是出於愚人，不出於智者。
「比丘們，愚人靠近恐懼，智者離開恐懼；愚人靠近困險，智者離開困險；愚人靠近逼迫，智者離開逼迫。智者沒有恐懼、沒有困險、沒有逼迫。
「比丘們，因此，你們應這樣修學：去掉三種愚人的東西，着手修習三種智者的東西，之後便會向前邁進。
「比丘們，你們應這樣修學。」
增支部．三．一
《增支部》是四部原始佛典的其中之一，它的篇集方式是根據「法數」 由一至十一所編集而成，所以整部《增支部》共包含有十一集在其中。以上兩個經題在「增支部」之後的「三」字是指第三集，三字之後分別的「九」字和「一」字分別是指在第三集之中的「第九經」和「第一經」。第三集所收錄的經文共有一百六十三篇，所記載的內容全都是跟「三」這個法數有關的，如這裏的第九經和第一經所述的是關於身、口、意「三業」的義理，而之前在第343及344期所刊登的第三十八和三十九經所述的是關於青春的驕逸、健康的驕逸、生存的驕逸「三種驕逸」的義理。
第九經和第一經這兩篇經文一起閱讀會比較方便，首先在第九經指出，在佛陀的心目中，愚人與智者的分別，主要的重點在於身、口、意的三惡行或三善行。其次在第一經指出，所有苦迫都是出於愚人而不出於智者。經中再以一個草屋易起火的譬喻，形容愚人不單自己容易起火，更會波及周遭的人──即使不易起火的大宅──都一齊起火。經文的尾末佛陀勸勉弟子修學：對治三惡行，修習三善行，人生便會逐漸提昇。
在日常生活中，愚人與智者都是一起生活、一起共事的，而且往往都是愚人多智者少的。智者因為有身、口、意三善行，所以較少為自己與別人製造苦迫，即使身邊有人製造苦迫，首先也盡量避免受其波及，避免一齊起火，其後若然可行的話，也可嘗試助人滅火。
依法與正直是投生善趣的原因
這是我所聽見的：
有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，去到一個名叫娑羅村的婆羅門村落及住在那裏。
娑羅村的婆羅門居士聽到這個消息：「喬答摩沙門是釋迦族人，從釋迦族出家，他和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，現在來到這裏了。喬答摩賢者聲名遠播，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。他親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義，所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。」娑羅村的婆羅門居士心想：「去看這樣的阿羅漢是很有益處的。」
於是，娑羅村的婆羅門居士一起前往世尊那裏，到了之後，一些人對世尊作禮，然後坐在一邊；一些人和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊；一些人向世尊合掌，然後坐在一邊；一些人在世尊跟前報上自己的名字和族姓，然後坐在一邊；一些人保持靜默，然後坐在一邊；他們對世尊說：
「喬答摩賢者，是什麼原因和條件，使一些眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中的呢？喬答摩賢者，是什麼原因和條件，使一些眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中的呢？」
「居士們，不依法而行、不正直而行，這就是眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄的原因。居士們，依法而行、正直而行，這就是眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界的原因。」
「喬答摩賢者這樣簡略地說，我們不能明白當中的道理。如果喬答摩賢者為我們詳細地說，使我們明白當中的道理就好了。」
「居士們，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
娑羅村的婆羅門居士回答世尊：「賢者，是的。」
「居士們，有三種不依法、不正直的身行，有四種不依法、不正直的口行，有三種不依法、不正直的意行。
「居士們，三種不依法、不正直的身行是什麼呢？
「居士們，一些殺生的人，他們殘忍、滿手鮮血、嗜好殺戮、不仁慈對待眾生。一些偷盜的人，他們盜取別人藏在村落或森林的財物。一些邪淫的人，他們跟受父母保護、受兄弟保護、受姊妹保護、受親屬保護、有丈夫、受法律保護、已接受婚聘等女性發生性行為。居士們，這就是三種不依法、不正直的身行了。
「居士們，四種不依法、不正直的口行是什麼呢？
「居士們，一些妄語的人，他們在被帶到集會中、大眾中、親屬中、同業中或王族中問話的時候，為了自己的原因、為了他人的原因或為了少許物質利益的原因而故意說妄語──自己不知的說知道，自己知道的說不知；自己看不見的說看見，自己看見的說看不見。一些兩舌的人，他們說離間別人的話，使和合的帶來分裂，喜歡分裂，景仰分裂，欣樂分裂，說使人分裂的話。一些惡口的人，他們無論說什麼，都粗魯、無禮、尖酸、苛刻、帶着忿怒、不帶來定。一些綺語的人，他們說不適時的話、不真實的話、沒有意義的話、和法無關的話、和律無關的話、沒有價值的話，在不適當的時候說話，說話沒有道理，滔滔不絕，對人沒有益處。居士們，這就是四種不依法、不正直的口行了。
「居士們，三種不依法、不正直的意行是什麼呢？
「居士們，一些貪欲的人，他們貪圖別人的財物，心想佔據別人的財物。一些心生嗔恚的人，他們惡意思維，內心常想殺害、屠殺、斬殺、摧毀眾生，常想眾生不存在。一些邪見的人，他們帶着這不正確的見解：『沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。』〔註一〕居士們，這就是三種不依法、不正直的意行了。
「居士們，這就是不依法而行、不正直而行了。這就是眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄的原因了。
(二之一)
〔註一〕在這引號內的句子是由一位名叫阿耆多．翅舍欽婆羅(Ajita-Kesakambala)的外道所提出，他是一個否定善惡與因果的人，認為任何人死後都會斷滅。在佛教之中視這種見解為邪見。
中部．四十一．娑羅村經
這是一篇《中部》的經文，《中部》包含有一百五十二篇經文，每篇經文的內容均屬中等長短，即不會很長也不會很短，這篇《娑羅村經》因篇幅與內容的關係，將會分兩次來刊出及講解。
這篇經文的主旨是：不依法與不正直而行，是來生投生惡趣的原因；依法與正直而行，是來生投生善趣的原因。經中還有詳細講說十不善業與十善業的內容，也有提到修習十善業可得各種人天善趣和解脫的境界。
在今期的經文之中可看到，佛陀一一講述殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見「十不善業」的內容。任何人不論中外古今、不論有否宗教信仰，若作出或常作這些行為，會為自己與別人都帶來大傷害，更會帶來投生惡趣的果報。
十善業是全方位的善行
「居士們，有三種依法、正直的身行，有四種依法、正直的口行，有三種依法、正直的意行。
「居士們，三種依法、正直的身行是什麼呢？
「居士們，一些捨棄殺生、遠離殺生的人，他們放下棒杖，放下武器，對所有生命都有悲憫心。一些捨棄偷盜、遠離偷盜的人，他們不會盜取別人藏在村落或森林的財物。一些捨棄邪淫、遠離邪淫的人，他們不會跟受父母保護、受兄弟保護、受姊妹保護、受親屬保護、有丈夫、受法律保護、已接受婚聘等女性發生性行為。居士們，這就是三種依法、正直的身行了。
「居士們，四種依法、正直的口行是什麼呢？
「居士們，一些捨棄妄語、遠離妄語的人，他們在被帶到集會中、大眾中、親屬中、同業中或王族中問話的時候，不會為自己的原因、為他人的原因或為物質利益的原因而故意說妄語──自己不知的就說自己不知，自己知道的就說自己知道；自己看不見的就說自己看不見，自己看見的就說自己看見。一些捨棄兩舌、遠離兩舌的人，他們不會說離間別人的話，幫助分裂的得到復合，喜歡和合，景仰和合，欣樂和合，說使人和合的話。一些捨棄惡口、遠離惡口的人，他們無論說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。一些捨棄綺語、遠離綺語的人，他們說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。居士們，這就是四種依法、正直的口行了。
「居士們，三種依法、正直的意行是什麼呢？
「居士們，一些不貪欲的人，他們不會貪圖別人的財物，不會想到佔據別人的財物。一些不會心生嗔恚的人，他們不會惡意思維，內心只想眾生沒有憎恨，沒有苦迫，沒有顫抖，快樂地生活。一些有正見的人，他們帶着這正確的見解： 『 有布施；有祭祀；有祭品；有苦樂業的果報；有今生；有他世；有父恩；有母恩；有化生的眾生；在世上有進入正道、圓滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。』〔註一〕居士們，這就是三種依法、正直的意行了。
「居士們，這就是依法而行、正直而行了。這就是眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界的原因了。
「居士們，一個依法而行、正直而行的人，如果想在身壞命終之後投生在富有的剎帝利之中的話，他可以投生在富有的剎帝利之中。這是什麼原因呢？因為他是一個依法而行、正直而行的人。
「居士們，一個依法而行、正直而行的人，如果想在身壞命終之後投生在富有的婆羅門之中的話，他可以投生在富有的婆羅門之中。這是什麼原因呢？因為他是一個依法而行、正直而行的人。
「居士們，一個依法而行、正直而行的人，如果想在身壞命終之後投生在富有的居士之中的話，他可以投生在富有的居士之中。這是什麼原因呢？因為他是一個依法而行、正直而行的人。
「居士們，一個依法而行、正直而行的人，如果想在身壞命終之後投生在四王天之中的話，他可以投生在四王天之中。這是什麼原因呢？因為他是一個依法而行、正直而行的人。
「……三十三天……
「……夜摩天……
「……兜率天……
「……化樂天……
「……他化自在天……
「……梵身天……
「……光天……
「……少光天……
「……無量光天……
「……光音天……
「……淨天……
「……少淨天……
「……無量淨天……
「……遍淨天……
「……廣果天……
「……無煩天……
「……無熱天……
「……善現天……
「……善見天……
「……色究竟天……
「……空無邊處天……
「……識無邊處天……
「……無所有處天……
「居士們，一個依法而行、正直而行的人，如果想在身壞命終之後投生在非想非非想處天之中的話，他可以投生在非想非非想處天之中。這是什麼原因呢？因為他是一個依法而行、正直而行的人。
「居士們，一個依法而行、正直而行的人，如果想清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，他可以清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。這是什麼原因呢？因為他是一個依法而行、正直而行的人。」
當世尊說了這番話後，娑羅村的婆羅門居士對他說：「喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿着油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我們皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我們為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！」
(二之二)
〔註一〕在這引號內的句子是佛陀否定阿耆多．翅舍欽婆羅的主張，重新肯定善惡與因果的價值。明白善惡與因果稱為正見，若進一步細分，明白善惡與因果能助人向善，但不能助人解脫生死，所以稱為 “世間正見” ；而明白苦、集、滅、道不單能助人向善，更能助人解脫生死，所以稱為 “出世間正見” 。
中部．四十一．娑羅村經
連接上一期的經文，佛陀繼續講述不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、正見「十善業」 的內容。一個人若作出或常作這些行為，會為自己與別人都帶來安穩，更會帶來投生善趣以至解脫生死的果報。只是如果要投生到梵天以至非想非非想處天的話，除了要有十善業作為基礎之外，還須有禪定的質素；如果要當下得到心解脫、慧解脫的話，除了要有十善業和禪定作為基礎之外，還須有苦、集、滅、道的正見。
十善業是全方位的善行，能使人的行為從身、口、意三方面都得到提升。
不善行的過患與善行的利益
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說：「阿難，我一直以來都說，不應做身惡行、口惡行、意惡行。」
「大德，世尊一直以來都說，不應做身惡行、口惡行、意惡行。做這些事情有什麼過患呢？」
「阿難，做這些事情有這些過患：自己會譴責自己；智者知道後會譴責自己；會帶來壞名聲；在臨終時內心會昏亂；在身壞命終之後，會投生在惡趣、地獄之中。阿難，做這些事情有這些過患。
「阿難，我一直以來都說，應做身善行、口善行、意善行。」
「大德，世尊一直以來都說，應做身善行、口善行、意善行。做這些事情有什麼利益呢？」
「阿難，做這些事情有這些利益：自己不會譴責自己；智者知道後會稱讚自己；會帶來好名聲；在臨終時內心不會昏亂；在身壞命終之後，會投生在善趣、天界之中。阿難，做這些事情有這些利益。」
增支部．二．十八
這是一篇收錄在《增支部》第二集之中的經文，所以內容跟「二」這個法數有關。這篇經文所提到的「二」是指「不善」與「善」這兩種東西，而其中的不善是指身、口、意三惡行，善則指身、口、意三善行。經中的內容扼要簡明，清楚指出三惡行的五種過患與三善行的五種利益。
在上兩期的經文之中可看到，身、口、意三惡行可細分而成為「十不善業」，身、口、意三善行可細分而成為「十善業」。十善業其中一個特色，就是偏重於「世間善法」。這即是說，十善業的重點在於助人向善，相對八正道來說，八正道屬「出世間法」，重點在於解脫生死。十善業與八正道的內容有不少重疊的地方，而兩者重要的分別在於：十善業當中不邪見的內容是明白善惡因果，八正道當中正見的內容是明白苦、集、滅、道。因為十善業偏重世間善法，所以佛陀為其他宗教人士說法的時候，很多時都是說十善業的，因為助人向善這個層面的內容是任何一個良好的宗教都應該具備的。此外，世間善法也可作為出世間法的基礎，所以在這篇經文裏，佛陀也為阿難尊者說身、口、意三善行──亦即十善業的法義。
為何要止惡行善
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，你們要捨棄不善行。
「比丘們，不善行是能夠捨棄的，如果不善行是不能捨棄的話，我便不會這樣說：『比丘們，你們要捨棄不善行。』 因為不善行是能夠捨棄的，所以我這樣說：『比丘們，你們要捨棄不善行。』
「比丘們，如果捨棄不善行會帶來傷害和苦惱的話，我便不會這樣說：『比丘們，你們要捨棄不善行。』因為捨棄不善行會帶來利益和快樂，所以我這樣說： 『比丘們，你們要捨棄不善行。』
「比丘們，你們要修習善行。
「比丘們，修習善行是能夠做得到的，如果修習善行是不能做得到的話，我便不會這樣說：『比丘們，你們要修習善行。』因為修習善行是能夠做得到的，所以我這樣說：『比丘們，你們要修習善行。』
「比丘們，如果修習善行會帶來傷害和苦惱的話，我便不會這樣說：『比丘們，你們要修習善行。』因為修習善行會帶來利益和快樂，所以我這樣說：『比丘們，你們要修習善行。』」
增支部．二．十九
這篇經文跟上一期的經文連接。在這篇經文中，佛陀再從另一個角度來講解三不善行與三善行的義理，當中清楚地指出「人應止惡行善」的原因。
當人們談到宗教的時候，很多時會說到這句說話：「所有宗教都是導人向善、教人止惡行善的。」止惡行善是提升人生的一個大方向，這亦是任何良好的宗教與哲理都有的共同方向，至於止惡行善的內容與目的，則各種宗教與哲理都會有所不同甚至有頗大差異。在這篇經文之中佛陀又一次講出一個又簡單、又有深度的義理：人應要止惡行善，一則為己為人帶來利益和快樂，二則每個人都有能力做得到。
十善業是每個人都能做得到的事情，首先明白它的內容、利益和方向，然後對自己在日常生活中的身、口、意行為有一份反省與約制：禁制自己做出嚴重傷害別人或嚴重犯法的行為；對自己做得不好的行為帶着一份警惕；對自己做得好的行為帶着一份隨喜。在修習當中不用刻意追求完美，只要人生有進步便行，隨着日子有功，個人行為的質素便會提升，若還有些難以改變的不善行為，它們出現的次數可能會越來越少或出現的時間會越來越短。
修習十善業即是作平和的身、口、意行
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，在世間之中有三種人。是哪三種呢？
「比丘們，有一種人常做苦迫的身行、苦迫的口行、苦迫的意行。因他常做苦迫的身、口、意行，之後便會投生在一個苦迫的世間之中，在那裏接觸苦迫的事物。因他接觸苦迫的事物，所以帶來唯苦無樂的苦迫感受，就正如地獄的眾生那樣。
「比丘們，有一種人常做平和的身行、平和的口行、平和的意行。因他常做平和的身、口、意行，之後便會投生在一個平和的世間之中，在那裏接觸平和的事物。因他接觸平和的事物，所以帶來唯樂無苦的平和感受，就正如遍淨天〔註一〕那樣。
「比丘們，有一種人常做苦迫的身行也常做平和的身行，常做苦迫的口行也常做平和的口行，常做苦迫的意行也常做平和的意行。因他常做苦迫的身、口、意行，也常做平和的身、口、意行，之後便會投生在一個既有苦迫也有平和的世間之中，在那裏既接觸苦迫的事物也接觸平和的事物。因他既接觸苦迫的事物也接觸平和的事物，所以帶來苦樂夾雜的感受，就正如一些人、一些天、一些惡趣眾生那樣。
「比丘們，這就是在世間之中的三種人了。」
〔註一〕遍淨天(subhakiṇṇa)屬三禪天之中最高的一種眾生，特點是充滿樂受。
增支部．三．二十三
這篇經文用「苦迫的行」來形容三惡行，用「平和的行」來形容三善行。勤修十善業的人就是一個常作平和身、口、意行的人，這人在現生之中常可領受到善行的平和，來生更能投生至平和的世間。即使十善業的修習比較懈怠，這人善惡夾雜的行為也會是善多惡少的，他在現生之中也能多領受善行的平和而少領受惡行的苦迫，來生也能投生至多平和少苦迫的世間。
修習十善業能使人進步，這已是修行的美好之處；修習十善業能使人取得純然的平和與投生至純然平和的世間，這是修行的深處；修習十善業再加上四聖諦、八正道等出世間法，更能使人解脫生死，這是修行出凡入聖之處。
十善業亦是戒、心、見三個範疇的修習
「比丘們，有三種錯失。什麼是三種錯失呢？
「戒的錯失，心的錯失，見的錯失。
「比丘們，什麼是戒的錯失呢？
「比丘們，一些人殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語。比丘們，這稱為戒的錯失。
「比丘們，什麼是心的錯失呢？
「比丘們，一些人貪欲、嗔恚。比丘們，這稱為心的錯失。
「比丘們，什麼是見的錯失呢？
「比丘們，一些人帶着這不正確的見解：『沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、圓滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。』比丘們，這稱為見的錯失。
「比丘們，因為戒的錯失，眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；因為心的錯失，眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；因為見的錯失，眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。
「比丘們，有這三種錯失。
「比丘們，有三種成就。什麼是三種成就呢？
「戒的成就，心的成就，見的成就。
「比丘們，什麼是戒的成就呢？
「比丘們，一些人遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語。比丘們，這稱為戒的成就。
「比丘們，什麼是心的成就呢？
「比丘們，一些人不貪欲、不嗔恚。比丘們，這稱為心的成就。
「比丘們，什麼是見的成就呢？
「比丘們，一些人帶着這正確的見解：『有布施；有祭祀；有祭品；有苦樂業的果報；有今生；有他世；有父恩；有母恩；有化生的眾生；在世上有進入正道、圓滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。』比丘們，這稱為見的成就。
「比丘們，因為戒的成就，眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中；因為心的成就，眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中；因為見的成就，眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
「比丘們，有這三種成就。」
增支部．三．一一五
這篇經文以「戒、心、見」這個角度來講解十善業，經中指出，修習十善業亦即是持戒、修心、確立正見的修習。
修行人以確立正見為先。十善業中的「不邪見」以「明白善惡因果」為主，確立這種正見的人會有一個向善的人生方向，免於墮落惡趣。
有了正見之後就是持戒。在家的佛弟子以「五戒」不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒來規範自己的行為，在原始佛教的義理之中，五戒的尺度就是一個奉公守法的尺度，能夠奉公守法地生活的人亦即是一個能夠持戒的人，而加上不飲酒的目的是使人保持一個清醒的心境，避免酒後犯事。在十善業之中除了不妄語之外還有不兩舌、不惡口、不綺語來規範一個人的語言說話，這是當一個修行人做到不說違法的妄語之後，再進一步以不兩舌、不惡口、不綺語這些修持來提升自己的語言質素。
確立了正見和有好的戒行之後，進一步就是修心。對內心的貪欲與嗔恚開始 「說不」，對內心的活動有一份覺知及減少貪欲與嗔恚在心中的出現，能為修行者帶來一份祥和的心境，有效止息怨氣，更有助來生投生於天界。