四聖諦帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘睒彌的身沙波樹園。
這時候，世尊用手拿起少許身沙波葉，然後對比丘說：「比丘們，你們認為怎樣，我手上拿着的樹葉多，還是身沙波樹園內樹上的葉多呢？」
「大德，世尊手上拿着的樹葉很少，身沙波樹園內樹上的葉很多。」
「比丘們，同樣地，我從無比智所知道的東西，有很多都沒有對你們講說，只有很少對你們講說。
「比丘們，為什麼我不講說那些東西呢？那些東西沒有意義，不是梵行的基礎，不能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，因此我不講說那些東西。
「比丘們，我講說的是什麼呢？我講說什麼是苦，我講說什麼是苦集，我講說什麼是苦滅，我講說什麼是苦滅之道。
「比丘們，為什麼我講說這些東西呢？這些東西有意義，是梵行的基礎，能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，因此我講說這些東西。
「比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。」
相應部．五十六．三十一．身沙波樹園
「無比智」的巴利文是 abhiññā，在傳統漢譯佛典中這個詞語多翻譯為「神通」或「六神通」，這個詞語的原意是「最高的知」、「最高的知識」的意思。無比智有神變智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏盡智六種，均要通過禪修才可獲得。在六種無比智之中佛陀最着重的就是漏盡智，得到漏盡智的人就是一位阿羅漢，解脫生死的道路已經走完。佛陀其次着重的是宿命智和天眼智，有宿命智的人能憶起過去多生的經歷，有天眼智的人能看見善惡業怎樣支配眾生將來的投生，這兩種智助人擴闊對生命的視界。
在這篇經文中，佛陀以一個「手中葉與林中葉」的比喻，形容他從無比智所獲得的知識是非常豐富的，但當中絕大部分都不能助人滅苦，只有極小部分能助人滅苦的，就是四聖諦及其相關的法義了。在原始佛教的教義中，四聖諦是諸佛說法的心要，因這個法義有意義，是梵行的基礎，能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
智慧之光由苦、集、滅、道所組成
「比丘們，在日月還沒有在世間出現的時候，世上是沒有大光明、大光亮的。那時世間暗冥，漆黑一片，沒有日夜之分，沒有月份之分，沒有季節之分。比丘們，自從日月在世間出現，世上便有大光明、大光亮。這時世間沒有暗冥，不會漆黑一片，有日夜之分，有月份之分，有季節之分。
「比丘們，同樣地，在如來．阿羅漢．等正覺還沒有在世間出現的時候，世上是沒有大光明、大光亮的。那時世間暗冥，漆黑一片，沒有人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋四聖諦。比丘們，自從如來．阿羅漢．等正覺在世間出現，世上便有大光明、大光亮。這時世間沒有暗冥，不會漆黑一片，有人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋四聖諦。
「什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
「比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。」
相應部．五十六．三十八．太陽喻之二
在這篇經文中，佛陀又說出一個美麗的譬喻。佛教着重智慧，整條修行的道路由進入八正道開始以至八正道的完成，都離不開智慧。在之前347期的經文中提到，八正道的開首是正見，而正見的內容就是明白苦、集、滅、道。一個有正見的人已可稱得上為一個有智慧的人，而一位完滿八正道的比丘更是一位阿羅漢，經中也以「取得究竟智」來形容阿羅漢。究竟智的巴利文是「aññā」，這個詞語由前綴「ā」（「近」的意思）加上字根「jñā」（「知」的意思）所組成(ā+jñā→aññā)，所以「aññā」的原意是「貼近地知道」的意思。取得究竟智的比丘貪、嗔、癡已徹底清除，能貼近地知道四聖諦，所以不會再受後有。
一位佛弟子不論確立正見或是取得究竟智，都是從佛陀的教導而來，因為佛陀出現於世，所以便會有苦、集、滅、道這種出世間的真理出現，助人脫離惡趣及止息生死。如果世間沒有佛陀出現，便不會有四聖諦出現，那麼世間就只會漆黑一片，眾生只會在生死之中一直流轉。
修行──以樂的方式來滅苦
「比丘們，如果一個人的壽元有一百歲，能活上一百年，另一個人走來對他說：『你早上要被人刺一百矛，中午要被人刺一百矛，晚上要被人刺一百矛；在一百年之中每天被刺三百矛，一百年的壽元過後，便可以通達四聖諦』──比丘們，為了得到利益，這都是值得的。這是什麼原因呢？
「比丘們，輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭，當中常遭矛刺，常遭劍割，常遭斧劈。所以，即使受百年矛刺後能通達四聖諦也是值得的。比丘們，更何況，我不是說以苦、以惱的方式來通達四聖諦，而是說以樂、以喜的方式來通達四聖諦的。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
「比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。」
相應部．五十六．三十五．一百矛
這是一篇簡明的經文，在經中佛陀說，即使受極重的苦才能換得通達四聖諦，這也是值得的，因為在輪迴之中受苦無量，而四聖諦能助人止息輪迴。更何況，在四聖諦之中的修習是以喜樂而不是苦惱的方式來進行的。
在課堂中有同學問到，一個在家生活的人，因很多時間要放在工作與家庭之上，那又應怎樣在四聖諦之中修習呢？
關於四聖諦的修習，在家修行人首先的工作是確立四聖諦的正見，若對四聖諦有所領悟，人生便會有一個向善向解脫的方向，即使只有這個人生方向，已是所有凡夫不能及至的。之後，一個在家生活的人應要守持五戒；在原始佛教之中，在家人守持五戒的原則在於奉公守法。帶有正見及奉公守法是一種人生的生活方式，這種生活方式是不用額外抽時間出來實行的。即使一個很忙的人，也不會忙得連正見也忘掉，亦不會忙得連奉公守法也沒有時間的。正見及守持五戒能帶來有意義的人生，能為自己與身邊的人帶來安穩，能使自己免墮惡趣，最終能使貪欲、嗔恚、愚癡徹底息滅。這也是經文所提到的義理：四聖諦是以喜樂的方式來通達的。
有正見與戒行的人已是一個踏上聖道的人，雖然果位不高，但已不會退失。如果還想提升，可進一步修定，到了修定的階段才需要額外抽時間來實行，若要達到修定的高度成就，更要過一些簡樸的生活，以至要出家過一些山林的生活。在家生活的人修定，可在百忙之中抽一點時間盤坐下來，以至參加一連多天的密集禪修活動，這樣均可讓內心一心一意地安住在慈、悲、喜、捨之中，或安住在心離五蓋的心境之中，或安住在出離與放捨之中。這樣的修習可令內心進一步遠離貪、嗔、癡。若抽不出時間坐禪，也可修習生活禪，將禪修的質素帶入日常活之中。這種修習雖沒有那麼深入，但也是不用額外抽時間出來實行的。
人身難得、佛陀難遇、佛法難聞
「 比丘們，你們認為怎樣呢？假如整個大地變成一個大海，有人把一個單孔軛掉進海中，東風會把它吹到西方，西風會把它吹到東方，北風會把它吹到南方，南風會把它吹到北方，海中有一隻盲眼的烏龜每隔一百年都會浮上水面一次，有一次，當那隻盲眼烏龜浮上水面的時候，頭頸正好穿過那個單孔軛。」”
「大德，這種事情是很罕有的。」
「比丘們，能夠投生為人，同樣是這樣罕有。比丘們，如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，同樣是這樣罕有。比丘們，世間上有如來所宣說的法和律來照明，同樣是這樣罕有。
「比丘們，你們已經投生為人，如來．阿羅漢．等正覺已經出現於世上，世間上已經有如來所宣說的法和律來照明。
「比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。」
相應部．五十六．四十八．孔之三
這篇經文以一個「盲龜穿浮軛」的譬喻，形容「投生為人」、「佛出於世」、「世間有佛法流傳」是三種難得的事情。在經中時常提到，投生於人間是很難得的，眾生絕大部分都投生於惡趣。再者，在經中也時常提到，佛陀出於世上與世間有佛法流傳也是很難得的，世間絕大部分時間都沒有佛陀出現與沒有正法。
得到人身是一件可喜的事情，可在三界五趣的浮沉之中暫作一個善趣的歇息。許多人在得到人身之後不懂得珍惜，更不用說要善用人身了，但明白義理的人會知道，得到人身已經是一個很大的福報，若得到人身後再能遇上佛法，這更加是福中之福。四聖諦帶來善法與解脫法，使人不墮惡道，使人透徹認知生命，使人徹底滅苦。
十二緣起是一條滅苦的法則
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，我要對你們說緣起。留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
比丘回答世尊： 「大德，是的。」
世尊說：「比丘們，什麼是緣起呢？
「比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是稱為緣起了。
「無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。」
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
相應部．十二．一．教說
這篇經文出自於《相應部》之中的第十二個相應，這個相應稱為《因緣相應》。在《因緣相應》裏有九十三篇經文，全都是跟「十二緣起」這個法義有關的。
緣起的巴利文是「paṭicca-samuppāda」 (paṭicca = 緣；saṃ/sam = 一起；uppāda = 生起)，它有「依緣而生起」、「依緣而一起生起」的意思。
十二緣起建立在一個「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」 這個緣生與緣滅的因果法則之上，然後依次施設無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死十二個環節。若從「此有故彼有，此生故彼生」這個 「緣生」方面的法則來說，有 「無明」 便會有「行」，有「行」便會有「識」，有「識」便會有「名色」，直至到有「生」便會有「老死」。凡是依緣而生的事物都可以依緣而滅，所以，若從「此無故彼無，此滅故彼滅」這個 「緣滅」方面的法則來說，「無明」息滅「行」便會息滅，「行」息滅「識」便會息滅，「識」息滅「名色」 便會息滅，直至到「生」息滅「老死」便會息滅。
十二緣起跟四聖諦互相呼應，同是指出「生命是苦及將苦息滅」的法則。以上經文中的「大苦蘊」是指無明至到老死這十二種東西全都是苦的，所以總稱為大苦蘊；唯有這十二種東西息滅，才能達到苦的完全息滅。所有聖者都會明白這個法理，因此會對這十二種東西生起出離心，要從這十二種東西之中解脫出來，而凡夫則在這十二種東西之中不斷追逐，或不斷受這十二種東西束縛與困擾。
什麼是十二緣起
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，我要對你們說緣起和分析緣起。留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
比丘回答世尊：「大德，是的。」
世尊說：「比丘們，什麼是緣起呢？
「比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
「比丘們，什麼是老死呢？
「無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。
「比丘們，什麼是生呢？
「無論哪種形式、哪種類別的眾生，在當中投生、入胎、成形、出生，五蘊出現，取得六處。比丘們，這就是稱為生了。
「比丘們，什麼是有呢？
「有三種有：欲有、色有、無色有。比丘們，這就是稱為有了。
「比丘們，什麼是取呢？
「有四種取：欲取、見取、戒取、我見取。比丘們，這就是稱為取了。
「比丘們，什麼是愛呢？
「有六種愛：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。比丘們，這就是稱為愛了。
「比丘們，什麼是受呢？
「有六種受：由眼觸所生的受、由耳觸所生的受、由鼻觸所生的受、由舌觸所生的受、由身觸所生的受、由意觸所生的受。比丘們，這就是稱為受了。
「比丘們，什麼是觸呢？
「有六種觸：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。比丘們，這就是稱為觸了。
「比丘們，什麼是六入呢？
「眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。比丘們，這就是稱為六入了。
「比丘們，什麼是名色呢？
「受、想、思、觸、作意，這就是稱為名了；四大和由四大衍生出來的色身，這就是稱為色了。一種是名，一種是色。比丘們，這就是稱為名色了。
「比丘們，什麼是識呢？
「有六種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。比丘們，這就是稱為識了。
「比丘們，什麼是行呢？
「有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。
「比丘們，什麼是無明呢？
「不知苦、不知苦集、不知苦滅、不知苦滅之道。比丘們，這就是稱為無明了。
「比丘們，就是這樣，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
「無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。」
相應部．十二．二．分析
這篇經文逐一講解十二緣起每一個環節的內容，當中第八個環節「愛」在這裏細分為「色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛」六愛，而在其餘經文中也有很多時候將之細分為「欲愛、有愛、無有愛」三愛。
佛陀覺悟的過程是順逆觀察十二緣起
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想：『這個世間充滿憂苦，有生、有老、有死，死後又再投生到另一生，然而，人們卻不知道從老死之苦出離的方法。要到什麼時候，才知道從老死之苦出離的方法呢！』
「比丘們，於是，我這樣想：『什麼東西帶來老死，以什麼東西為條件而有老死呢？』於是，我如理思維，以智慧透徹了解：『生帶來老死，以生為條件而有老死。』
「……生……
「……有……
「……取……
「……愛……
「……受……
「……觸……
「……六入……
「比丘們，我這樣想：『什麼東西帶來名色，以什麼東西為條件而有名色呢？』於是，我如理思維，以智慧透徹了解：『識帶來名色，以識為條件而有名色。』
「比丘們，我這樣想：『什麼東西帶來識，以什麼東西為條件而有識呢？』於是，我如理思維，以智慧透徹了解：『名色帶來識，以名色為條件而有識。』
「比丘們，我這樣想：『觀察到名色帶來識這裏便轉回頭了。這是屬於有生、有老、有死，死後又再投生到另一生的範疇，這就是以名色為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。』
「『集起，集起！』比丘們，我之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
「比丘們，我這樣想：『沒有什麼東西才會沒有老死，什麼東西息滅才會帶來老死的息滅呢？』於是，我如理思維，以智慧透徹了解：『沒有生便沒有老死，生的息滅帶來老死的息滅。』
「……生……
「……有……
「……取……
「……愛……
「……受……
「……觸……
「……六入……
「比丘們，我這樣想：『沒有什麼東西才會沒有名色，什麼東西息滅才會帶來名色的息滅呢？』於是，我如理思維，以智慧透徹了解：『沒有識便沒有名色，識的息滅帶來名色的息滅。』
「比丘們，我這樣想：『沒有什麼東西才會沒有識，什麼東西息滅才會帶來識的息滅呢？』於是，我如理思維，以智慧透徹了解：『沒有名色便沒有識，名色的息滅帶來識的息滅。』
「比丘們，我這樣想：『我已得到覺悟的道路了！這就是名色的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。』
「『息滅，息滅！』比丘們，我之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
「比丘們，就正如一個在密林裏行走的人，發現一條古人行走的道路，他跟隨那條古道而行，看見一個古人所居住的古國及一座古都城，當中有花園、叢林、蓮池、城牆，十分怡人。
「比丘們，於是他通知國王和大臣：『大王，太好了！你要知道，我在密林裏行走，發現一條古人行走的道路，我跟隨那條古道而行，看見一個古人所居住的古國及一座古都城，當中有花園、叢林、蓮池、城牆，十分怡人。大王，請你重建那座都城吧。』
「比丘們，於是，國王和大臣重建那座都城。之後，那座都城富庶、繁盛、人口眾多、財富增長。
「比丘們，同樣地，我發現一條古等正覺行走的道路。
「比丘們，什麼是古等正覺行走的道路呢？八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這就是古等正覺行走的道路。
「我跟隨這條古道而行，行踐這條古道使我證知老死、證知老死集、證知老死滅、證知老死滅之道。
「……生……
「……有……
「……取……
「……愛……
「……受……
「……觸……
「……六入……
「……名色……
「……識……
「我跟隨這條古道而行，行踐這條古道使我證知行、證知行集、證知行滅、證知行滅之道。
「比丘們，我以無比智證知這梵行，然後對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷解釋，使梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人，使梵行有人宣說。」
相應部．十二．六十五．都城
這是一篇記載佛陀覺悟歷程的經文。經中出現「菩薩」這個詞語，在巴利文四部《尼柯耶》之中，菩薩這個詞語多是用作指佛陀覺悟之前的悉達多太子。悉達多太子為了要解決老、病、死的人生問題而出家尋師訪道，但沒有老師能夠為他提供解決的方法，於是唯有在菩提樹下觀察老死怎樣出現及怎樣將之止息，悉達多太子從中發現到十二緣起及緣生緣滅這個義理，因而覺悟成佛，把生死止息。
十二緣起在經中很多時都不會列出完整十二個環節的，因為當中一些環節一旦策動──尤其是有「無明」和「愛」這兩個環節的策動，整列十二個環節便會一起策動起來，因而生和老死便會一直持續下去。
經文最後將十二緣起、八正道、四聖諦這三個原始佛教的中心法義交織在一起，是因為這三組法義相通，同是指出生命是苦及提供一個滅苦的方法。
說滅苦之法的人是說法者，修滅苦之法的人是依法而行的人，徹底滅苦的人是當下體證湼槃的人。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。這位比丘對世尊說：「大德，人們說『說法者，說法者』。怎樣才可配稱為一位說法者呢？」
「比丘，如果一位比丘說對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
「比丘，如果一位比丘跟隨對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
「比丘，如果一位比丘因對老死厭離、無欲、息滅，對老死沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。
……生……
……有……
……取……
……愛……
……受……
……觸……
……六入……
……名色……
……識……
……行……
「比丘，如果一位比丘說對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
「比丘，如果一位比丘跟隨對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
「比丘，如果一位比丘因對無明厭離、無欲、息滅，對無明沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。」
相應部．十二．十六．說法者
在這篇經文之中，佛陀從「十二緣起當中每個環節皆苦」的角度來指出：為人說滅苦之法的人，才配稱為說法者；跟隨滅苦之法來修行的人，才配稱為依法而行的人；從苦之中徹底解脫出來的人，才配稱為當下體證湼槃的人。經文的內容簡截、明確、有力。
經中的「厭離」、「無欲」、「息滅」三個詞語有連帶關係，厭離是「沒有興趣」、「不再期盼」的意思，無欲是「不粘着」、「不染着」的意思，息滅是指「苦的息滅」。若修行人對緣起所有十二個環節開始生起厭離與無欲的話，他的苦便會開始息滅；若修行人有高度的厭離與徹底的無欲的話，他的苦便會徹底息滅下來。
愚人與智者之別，在於有否修習八正道
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們，愚人受無明的遮蓋，受渴愛〔註一〕的繫縛，因而帶來這個身〔註二〕。內有這個身，外有名色；有內外兩種東西的緣故，因而帶來六觸入處〔註三〕；由於有六觸入處，愚人從中經歷苦和樂〔註四〕。
「比丘們，智者也是受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。內有這個身，外有名色；有內外兩種東西的緣故，因而帶來六觸入處；由於有六觸入處，智者從中經歷苦和樂。
「比丘們，愚人和智者有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？」
「大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。」
「比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
比丘回答世尊：「大德，是的。」
世尊說：「比丘們，愚人受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。但愚人不能斷除無明，不能盡除渴愛。這是什麼原因呢？比丘們，因為他不修習能把苦徹底盡除的梵行。他在身壞命終之後，又再受身；因為受身，所以不能從生、老死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他不能從苦之中得到解脫。
「比丘們，智者受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。但智者能斷除無明，能盡除渴愛。這是什麼原因呢？比丘們，因為他修習能把苦徹底盡除的梵行〔註五〕。他在身壞命終之後，不再受身；因為不再受身，所以從生、老死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他從苦之中得到解脫。
「比丘們，愚人和智者的分別、差異、不同，在於有否生活在梵行之中。」
〔註一〕「渴愛」也稱為 「愛」，是十二緣起的第八個環節。在十二緣起之中，第一個環節無明和第八個環節愛/渴愛是緣起的主要動力，策動起所有十二個環節的運轉，因而不斷帶來生死。
〔註二〕「身」的巴利文是 “kāya” ， “kāya” 原意是「聚集」，由此可引申出幾種不同的意思。一、 指 「身體」，身體由地、水、火、風四大元素聚集而成，所以 “kāya” 一詞多指身體。二、 指「身命」，身命由身心多種要素如色、受、想、行、識五蘊聚集而成，所以 “kāya” 亦指身命。三、 沒有專指，純粹用作聚集的意思。在這裏的身應是指身命。
〔註三〕「六觸入處」等同於「六入」加上「觸」，即十二緣起第五和第六個環節。
〔註四〕「經歷苦和樂」等同於「受」，即十二緣起的第七個環節。
〔註五〕「梵行」可指摒除男女欲的清修，也可指八正道的修習，這裏是指八正道的修習。
相應部．十二．十九．愚人與智者之別
這也是一篇有關十二緣起的經文，當中可以看到，經文不一定是完整列出十二個環節的，而且列出的環節也不一定要順序的。
經中的法義指出，愚人與智者相同的地方，都是因無明與渴愛而投生世上，在投生後都是要經歷各種苦與樂。愚人與智者不同的地方，是愚人在投生後不懂得修習八正道，因此不能清除無明與渴愛，所以還要繼續受苦；而智者在投生後懂得修習八正道，因此能清除無明與渴愛，所以能夠從苦之中解脫出來。
心、意、識即生即滅，有如猴子在林中不停攀緣走盪
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對由四大組成的身體可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他可以看見這個由四大組成的身體有成長、有衰退、有生、有死，因此不聽聞法義的凡夫對此可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。
「比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對這些稱為心、意、識的東西不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他長時間對此依附、取着、執取為我所，視此為『我擁有心、意、識』、『我是心、意、識』、『心、意、識是一個實我』，因此不聽聞法義的凡夫對此不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。
「比丘們，不聽聞法義的凡夫視身體為我也比視心為我還好。這是什麼原因呢？因為我們可看見這個由四大組成的身體有一年、數年、十年、數十年、百年甚至百多年的持續，但這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。
「比丘們，就正如猴子在森林到處走盪，這一刻抓着一枝樹枝，另一刻便抓着另一枝樹枝。同樣地，這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。
「比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維：『此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
「『無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。』
「比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。」
相應部．十二．六十一．不聞法義者之一
在這篇經文中，佛陀以一個「猴子在林中不停攀緣走盪」的比喻，形容心、意、識即生即滅的本質。在佛教的名相中，心、意、識是三個形容心理活動的同義詞，這篇經文所提到的心、意、識是指所有的心理活動。
原始佛教的義理指出，眾生不單身體生滅無常，所有的心理活動也一樣是生滅無常的。凡夫不明白這個道理，所以不斷對身心生起一份深切的依附與執着，而身與心各自都是生滅無常的，生起之後便一定會消逝，任何人依附與執着會消逝的東西，結果一定是帶來各種憂苦。有正見的佛弟子明白十二緣起的道理，便會走一條對色、受、想、行、識(「色、受、想、行、識」亦即是「身心」 )厭離、無欲的道路，因而邁向解脫。