五力加上慚力和愧力而延伸為七力
「比丘們，有七力。什麼是七力呢？信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。
「比丘們，什麼是信力呢？
「比丘們，一位聖弟子對如來的覺悟有敬信，明白世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。比丘們，這就是稱為信力了。
「比丘們，什麼是精進力呢？
「比丘們，一位聖弟子為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。比丘們，這就是稱為精進力了。
「比丘們，什麼是慚力呢？
「比丘們，一位聖弟子對身惡行、口惡行、意惡行有慚；對心中的惡不善法有慚。比丘們，這就是稱為慚力了。
「比丘們，什麼是愧力呢？
「比丘們，一位聖弟子對身惡行、口惡行、意惡行有愧；對心中的惡不善法有愧。比丘們，這就是稱為愧力了。
「比丘們，什麼是念力呢？
「比丘們，一位聖弟子具有崇高、良好的念，即使是很久以前所作、很久以前所說，這些崇高、良好的念也會憶持不失。比丘們，這就是稱為念力了。
「比丘們，什麼是定力呢？
「比丘們，一位聖弟子內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪着，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：『這人有捨，有念，安住在樂之中。』──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這就是稱為定力了。
「比丘們，什麼是慧力呢？
「比丘們，一位聖弟子具有生滅的智慧，具有聖者洞察力的智慧，具有能把苦徹底清除的智慧。比丘們，這就是稱為慧力了。
「比丘們，這就是七力了。
「信力精進力，
慚力與愧力，
念力與定力，
慧力共七力；
比丘具此法，
生活有智樂，
能如理分別，
智慧觀法義，
內心得解脫，
如燈盡火滅。」
增支部．七．四．力之二
這是一篇講及七力的經文，七力是由五力延伸而來的。在原始佛教的義理中，佛陀有些時候會對他所說的法義作出延伸，目的是令弟子加深對法義的理解。信力、精進力、念力、定力、慧力稱為五力，若加上慚力和愧力便成為七力。
五力與五根的內容在之前已經講解過，修行人若加上慚力和愧力，便會對自己身、口、意的不善行為帶有一份警惕，因此有助對治身、口、意的不善行。慚和愧跟十善業那樣，連接戒行這個層面的修習為主，幫助修行者提升戒行。
三十七菩提分第六科：七覺支
「比丘們，有轉輪王出現的時候，便會有七寶出現。
「什麼是七寶呢？就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、將士寶。
「比丘們，有轉輪王出現的時候，便會有這七寶出現。
「比丘們，如來．阿羅漢．等正覺出現的時候，便會有七覺支出現。
「什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
「比丘們，如來．阿羅漢．等正覺出現的時候，便會有這七覺支出現。」
相應部．四十六．四十二．轉輪王
今期我們開始選講一些七覺支的經文。《相應部》第四十六個相應稱為《覺支相應》，《覺支相應》所收錄的經文共有一百八十四篇，當中獨立的經文有七十六篇，而屬重複類別、七科菩提分共通的經文有一百零八篇。在七科菩提分之中，七覺支是佛陀較着重、較常說的，因此相關的經文比較多。
七覺支的巴利文是「satta bojjhanga」，「satta」是「七」的意思，而「bojjhanga」(bodhi=覺悟+anga/aṅga=肢體；bodhi+anga→bojjhanga)則有「覺悟的肢體」的意思。肢體或古譯的「支」這個詞語帶出一個含義：人有四肢，若缺少任何肢體都屬在肢體方面有缺失，只有四肢齊全才可算作完整；同樣，覺悟的人有七覺支，若缺少任何覺支都屬在覺悟方面有缺失，只有七覺支齊全才可得到覺悟。
七覺支屬修心、修習止觀的法門，在七科菩提分之中七覺支對修心、修習止觀講述得最為詳細，當中念覺支、擇法覺支屬修觀的範疇，精進覺支可通止觀，喜覺支、猗覺支、定覺支，捨覺支則屬修止的範疇。
以上是一篇簡短的經文，在經中，佛陀以「有轉輪王出現便有七寶出現」的譬喻，指出有佛陀出現才會有七覺支的出現。
七覺支的次第關係及其內容
「比丘們，我說，一位比丘去看那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘，會帶來幫助。
「比丘們，我說，一位比丘聆聽那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘的說話，會帶來幫助。
「比丘們，我說，一位比丘前往那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘那裏，會帶來幫助。
「比丘們，我說，一位比丘伴隨那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘，會帶來幫助。
「比丘們，我說，一位比丘憶想那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘，會帶來幫助。
「比丘們，我說，一位比丘跟隨那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘出家，會帶來幫助。
「比丘們，這是什麼原因呢？因為一位比丘聽聞這樣的比丘說法，會安住在兩種遠離之中：身遠離和心遠離。當安住在遠離之中的時候，會對法隨順生起念，隨順生起覺；這時候，這位比丘就是在着手修習念覺支。當修習念覺支的時候，念覺支便會逐漸修習圓滿。他安住在念之中，因此能以智慧思量、觀察、深觀法義。
「比丘們，當一位比丘安住在念之中，以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，這位比丘就是在着手修習擇法覺支。當修習擇法覺支的時候，擇法覺支便會逐漸修習圓滿。當以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，便會因此而精進、不怠惰。
「比丘們，當一位比丘以智慧思量、觀察、深觀法義，精進、不怠惰的時候，這位比丘就是在着手修習精進覺支。當修習精進覺支的時候，精進覺支便會逐漸修習圓滿。當作出精進的時候，心靈上的喜悅便會生起。
「比丘們，當一位比丘作出精進，心靈上的喜悅生起的時候，這位比丘就是在着手修習喜覺支。當修習喜覺支的時候，喜覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有喜悅的時候，身便會猗息下來，心便會猗息下來。
「比丘們，當一位比丘內心有喜悅，身猗息下來，心猗息下來的時候，這位比丘就是在着手修習猗覺支。當修習猗覺支的時候，猗覺支便會逐漸修習圓滿。當身猗息時便會有樂；有樂的人，內心便會定下來。
「比丘們，當一位比丘身有由猗息所帶來的樂，心有由樂所帶來的定的時候，這位比丘就是在着手修習定覺支。當修習定覺支的時候，定覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有定時便會有一份高度的捨心。
「比丘們，當一位比丘內心有定，有一份高度的捨心的時候，這位比丘就是在着手修習捨覺支。當修習捨覺支的時候，捨覺支便會逐漸修習圓滿。
「比丘們，這樣勤修七覺支，會帶來七種果和利益。這七種果和利益是什麼呢？
「當下取得究竟智。
「如果不能在當下取得究竟智，會在死亡的時候取得究竟智。
「如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，會斷除五下分結，得中般涅槃。
「如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般涅槃，會斷除五下分結，得生般涅槃。
「如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般涅槃，不能得生般涅槃，會斷除五下分結，得無行般涅槃。
「如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般涅槃，不能得生般涅槃，不能得無行般涅槃，會斷除五下分結，得有行般涅槃。
「如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般涅槃，不能得生般涅槃，不能得無行般涅槃，不能得有行般涅槃，會斷除五下分結，上生至色究竟天，得上流般涅槃。
「比丘們，這樣勤修七覺支，會帶來這七種果和利益。」
相應部．四十六．三．戒
在今期的經文中，佛陀首先勸勉比丘習近那些具有戒、定、慧、解脫、解脫知見「五法」的比丘，因為習近具有五法的比丘會帶來很大的助益。經中佛陀連用六個詞語「看、聆聽、前往、伴隨、憶想、跟隨」而帶出六個句子是表示出一種強調的語氣，而具有五法的比丘就是一位阿羅漢比丘。
佛陀繼續說，聆聽阿羅漢比丘說法，會帶來身心的遠離，有了這個基礎，七覺支便會有次第地成長，佛陀說：隨順着法的繫念，隨順着法的意欲，這就是念覺支的內容，而習近具有五法的比丘和身心遠離是念覺支的近因；以智慧思量、觀察、深觀法義，這就是擇法覺支的內容，而念覺支是擇法覺支的近因；精進、不怠惰，這就是精進覺支的內容，而擇法覺支是精進覺支的近因；心靈上的喜悅，這就是喜覺支的內容，而精進覺支是喜覺支的近因；身平息、心平息，這就是猗覺支的內容，而喜覺支是猗覺支的近因；身有由平息所帶來的樂，心有由樂所帶來的定，這就是定覺支的內容，而猗覺支是定覺支的近因；一份高度的捨心，這就是捨覺支的內容，而定覺支是捨覺支的近因。
對於解脫道來說，「捨」是一個重要的環節，它是一種「愛恨衝動的平息」的心靈質素。一個隨和的人，自然而然會有一定程度的捨心，在面對誘人或厭惡的境況時內心反應會比較平穩；一個有定的人，自然而然會有一份高度的捨心，在面對誘人或厭惡的境況時內心不易被打動。相對來說，內心忙亂的人常帶着很強的愛恨衝動，會比較執着及容易動怒，這就是捨心質素低的反應了。高度的捨心由定而來，禪修者以捨心來平息各種貪着、嗔恚、渴愛與我執，因而解除各種束縛而得解脫。
七覺支屬止觀層次的修習，因此在經中的結尾佛陀說，修習七覺支能帶來三果或四果，如刊在447期的經文講解那部分所說。
佛陀以智慧與解脫為得益而不是以勝出辯論為得益
有一次，世尊住在沙祇多，安闍那園的鹿野苑。
這時候，軍荼利遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。軍荼利遊方者對世尊說：
「喬答摩賢者，我習近修行人的叢林，常在修行大眾中出入。我只在早上吃食物，當吃過食物後，便從一個叢林走到另一個叢林，從一個樹林走到另一個樹林，在那裏我看見一些沙門婆羅門，從建立論點之中得益，從駁倒別人的說話之中得益。喬答摩賢者，你安住在什麼得益之中呢？」
「軍荼利，如來安住在明和解脫果的得益之中。」
「喬答摩賢者，勤修什麼法，能令明和解脫得到圓滿呢？」
「軍荼利，勤修七覺支，能令明和解脫得到圓滿。」
「喬答摩賢者，勤修什麼法，能令七覺支得到圓滿呢？」
「軍荼利，勤修四念處，能令七覺支得到圓滿。」
「喬答摩賢者，勤修什麼法，能令四念處得到圓滿呢？」
「軍荼利，勤修三善行，能令四念處得到圓滿。」
「喬答摩賢者，勤修什麼法，能令三善行得到圓滿呢？」
「軍荼利，勤修根律儀，能令三善行得到圓滿。
「軍荼利，怎樣修習根律儀呢？為什麼勤修根律儀能令三善行得到圓滿呢？
「軍荼利，一位比丘在眼看到使人歡喜的色之後，不貪着、不興奮、不會因此而生起貪欲。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。在眼看到使人不歡喜的色之後，不會因此而生起不滿，有一個不糾纏、不破敗、不嗔恚的心。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。
「軍荼利，再者，一位比丘在耳聽到使人歡喜的聲……
「軍荼利，再者，一位比丘在鼻嗅到使人歡喜的香……
「軍荼利，再者，一位比丘在舌嘗到使人歡喜的味……
「軍荼利，再者，一位比丘在身感到使人歡喜的觸……
「軍荼利，再者，一位比丘在意想到使人歡喜的法之後，不貪着、不興奮、不會因此而生起貪欲。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。在意想到使人不歡喜的法之後，不會因此而生起不滿，有一個不糾纏、不破敗、不嗔恚的心。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。
「軍荼利，這位比丘在眼看到使人歡喜或不歡喜的色之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在耳聽到使人歡喜或不歡喜的聲之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在鼻嗅到使人歡喜或不歡喜的香之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在舌嘗到使人歡喜或不歡喜的味之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在身感到使人歡喜或不歡喜的觸之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在意想到使人歡喜或不歡喜的法之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。軍荼利，這就是修習根律儀了。這樣勤修根律儀，能令三善行得到圓滿。
「軍荼利，怎樣修習三善行呢？為什麼勤修三善行能令四念處得到圓滿呢？
「軍荼利，一位比丘捨棄身惡行，修習身善行；捨棄口惡行，修習口善行；捨棄意惡行，修習意善行。軍荼利，這就是修習三善行了。這樣勤修三善行，能令四念處得到圓滿。
「軍荼利，怎樣修習四念處呢？為什麼勤修四念處能令七覺支得到圓滿呢？
「軍荼利，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪着和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪着和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪着和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪着和苦惱。軍荼利，這就是修習四念處了。這樣勤修四念處，能令七覺支得到圓滿。
「軍荼利，怎樣修習七覺支呢？為什麼勤修七覺支能令明和解脫得到圓滿呢？
「軍荼利，一位比丘修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。軍荼利，這就是修習七覺支了。這樣勤修七覺支，能令明和解脫得到圓滿。」
世尊說了這番話後，軍荼利遊方者對他說：「喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿着油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！」
在佛世的時候，宗教人士其中一種常做的事情是跟人辯論。若以求真為目的，辯論可助人去除錯誤的觀點及確立正確的人生觀；若以求勝為目的，辯論可助勝方取得名聞利養。
相應部．四十六．六．軍荼利
這篇經文記載，軍荼利遊方者常見沙門婆羅門從辯論之中得益，因此問佛陀安住在什麼得益之中，佛陀為他解說，佛陀安住在明和解脫這種得益之中，之後更進一步說，勤修根律儀與三善行能令四念處（即念覺支）圓滿，勤修四念處能令七覺支圓滿，勤修七覺支能令明和解脫圓滿。
舍利弗尊者可隨意安住在各種止觀的心境之中
有一次，舍利弗尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，舍利弗尊者對比丘說：「比丘同修們。」
比丘回答舍利弗尊者：「大德。」
舍利弗尊者說：「同修們，有七覺支。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。同修們，這就是七覺支了。
「同修們，無論哪個覺支，如果我喜歡整個早上都安住在某一個覺支之中，我可以整個早上都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個中午都安住在某一個覺支之中，我可以整個中午都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個晚上都安住在某一個覺支之中，我可以整個晚上都安住在那一個覺支之中。
「同修們，如果我有念覺支的時候，我的內心不可限量，我有很好的修習。當念覺支持續的時候，我知道它在持續；如果念覺支退卻的時候，我知道是什麼條件使它退卻。
「同修們，如果我有擇法覺支……
「同修們，如果我有精進覺支……
「同修們，如果我有喜覺支……
「同修們，如果我有猗覺支……
「同修們，如果我有定覺支……
「同修們，如果我有捨覺支的時候，我的內心不可限量，我有很好的修習。當捨覺支持續的時候，我知道它在持續；如果捨覺支退卻的時候，我知道是什麼條件使它退卻。
「同修們，就正如一位國王或一位大臣，他的衣櫃裏充滿各種顏色的衣服，如果他想整個早上都穿着那套自己喜愛的衣服，可隨自己的意欲整個早上都穿着那套衣服；如果他想整個中午都穿着另一套自己喜愛的衣服，可隨自己的意欲整個中午都穿着那套衣服；如果他想整個晚上都穿着另一套自己喜愛的衣服，可隨自己的意欲整個晚上都穿着那套衣服。
「同修們，同樣地，無論哪個覺支，如果我喜歡整個早上都安住在某一個覺支之中，我可以整個早上都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個中午都安住在某一個覺支之中，我可以整個中午都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個晚上都安住在某一個覺支之中，我可以整個晚上都安住在那一個覺支之中。」
相應部．四十六．四．衣服
今期的經文提到，舍利弗尊者為比丘說出一個「擁有很多衣服的人可隨時穿着不同的衣服」的比喻，形容他的內心可隨意安住在任何一種覺支之中，這即是說，他的內心可隨意安住在各種止觀的心境之中。
人們常會提到「止觀」這個詞語，在佛教中不同的宗派、不同的大師對止觀的修習有許多不同的講解，若回到原始佛教的義理之中，七覺支就是佛陀從一個詳細的角度來解釋什麼是止觀。七覺支這科菩提分純屬止觀的法門，當中的念、擇法、精進、喜、猗、定、捨七種心靈質素均屬禪定與智慧的內容，為修行者帶來三果、四果的解脫果位。
舍利弗尊者是佛陀「智慧第一」的弟子，他的性向傾於詳盡而不傾於簡略，因此在止觀方面，他舉出詳盡的七覺支為比丘來作解說。止觀若簡略來說，禪修者有一份持續的正念和高度的捨心，他的止觀便已完備，能將貪欲、嗔恚、愚癡平息甚至斷除；若詳細來說，在念與捨之間再加上擇法、精進、喜、猗、定便成為七覺支，禪修者若有七覺支，他在止觀中的每個細節都已完備，能將貪欲、嗔恚、愚癡平息甚至斷除。若禪修者的內心在止觀的每個細節──七覺支之中都能出入自如，他就是屬於最高級別的禪修大師了。
五蓋是心靈上的不善法，七覺支是心靈上的善法
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候，無畏王子前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： 「大德，富蘭那．迦葉這樣說：『沒有原因和條件使人無智無見，無智無見是沒有原因和條件的；沒有原因和條件使人有智有見，有智有見是沒有原因和條件的。』世尊對他的論點怎麼說？」
「王子，是有原因和條件使人無智無見，無智無見是有原因和條件的；是有原因和條件使人有智有見，有智有見是有原因和條件的。」
(一)
「大德，是什麼原因和條件使人無智無見呢？什麼是無智無見的原因和條件呢？」
「王子，當一個人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的貪欲之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。
「王子，再者，當一個人的內心不斷被嗔恚滲透、被嗔恚困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的嗔恚之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。
「王子，再者，當一個人的內心不斷被昏睡滲透、被昏睡困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的昏睡之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。
「王子，再者，當一個人的內心不斷被掉悔滲透、被掉悔困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的掉悔之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。
「王子，再者，當一個人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的疑惑之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。」
「大德，這些法義是什麼名稱呢？」
「王子，這稱為五蓋。」
「世尊，這真是遮蓋，善逝，這真是遮蓋！即使只受一種蓋所遮蔽，也沒有如實知見，更遑論受五種蓋所遮蔽了！
(二)
「大德，是什麼原因和條件使人有智有見呢？什麼是有智有見的原因和條件呢？」
「王子，一位比丘修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的念覺支，他修習念覺支，內心便有如實知見。這就是使人有智有見的原因和條件，這是有原因和條件使人有智有見的。
「王子，再者，一位比丘修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，他修習擇法覺支，內心便有如實知見。這就是使人有智有見的原因和條件，這是有原因和條件使人有智有見的。
「……精進覺支……
「……喜覺支……
「……猗覺支……
「……定覺支……
「王子，再者，一位比丘修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的捨覺支，他修習捨覺支，內心便有如實知見。這就是使人有智有見的原因和條件，這是有原因和條件使人有智有見的。」
「大德，這些法義是什麼名稱呢？」
「王子，這稱為七覺支。」
「世尊，這真是覺悟的要素，善逝，這真是覺悟的要素！即使只具有一種覺支，也帶來如實知見，更遑論具有七種覺支了！
「大德，我攀上這靈鷲山時身心都感到很疲勞，但我明白了這些法義後，所有疲勞都消失掉了！」
相應部．四十六．五十六．無畏
佛世的時候有六個著名的沙門，在佛教中稱他們為「六師外道」。富蘭那．迦葉是六師外道之一，他是一個「無因論者」，主張善惡果報沒有原因，也主張如這篇經文所引述的：愚癡與智慧沒有原因。在《長部．二．沙門果經》之中記載，阿闍世王稱他為一個「解釋否定善惡業報的教理」的人。
無畏王子喜歡習近多個宗教哲人，在聽了富蘭那．迦葉「愚癡與智慧沒有原因」這個論點之後，前往佛陀那裏問佛陀的看法。佛陀是一位有大智慧的智者，能透徹了解事相，也能為人清楚講解事相，他為無畏王子解說：愚癡與智慧是有原因的，而五蓋就是愚癡的原因，七覺支則是智慧的原因。
對一個有道心的人來說，即使有機會聽到這些義理都會心感法喜，更何況進一步作出修習。無畏王子聽了這則簡單而又有深度的教法之後，內心的法喜使他登山的疲勞全都消失掉。
在佛教中當提到禪修與止觀這個屬於修心層面的修習時，五蓋就是當中的不善法，而四念處、四正勤、四神足、七覺支等各種修心的法門均屬當中的善法。
五蓋使人目光歪曲，也使人記憶力弱
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，僧伽羅婆婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。僧伽羅婆婆羅門對世尊說：
「喬答摩賢者，是什麼原因和條件使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來呢？喬答摩賢者，是什麼原因和條件使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來呢？」
(一)
「婆羅門，當一個人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的貪欲之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，就正如一盆染上了深紅色、黃色、藍色或淺紅色的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的貪欲之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，再者，當一個人的內心不斷被嗔恚滲透、被嗔恚困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的嗔恚之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，就正如一盆被火燒得沸騰的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被嗔恚滲透、被嗔恚困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的嗔恚之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，再者，當一個人的內心不斷被昏睡滲透、被昏睡困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的昏睡之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，就正如一盆有很多苔蘚的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被昏睡滲透、被昏睡困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的昏睡之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，再者，當一個人的內心不斷被掉悔滲透、被掉悔困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的掉悔之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，就正如一盆被風吹得波動的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被掉悔滲透、被掉悔困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的掉悔之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，再者，當一個人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的疑惑之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，就正如一盆充滿泥濘及放在黑暗地方的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的疑惑之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
「婆羅門，就是這些原因和條件，使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
(二之一)
相應部．四十六．五十五．僧伽羅婆
這是一篇稍長的經文，要分作兩期來閱讀。經文開首記載，僧伽羅婆問佛陀記憶力好與壞的原因，於是佛陀為他解說，五蓋會令人記憶力差；佛陀也為他說，五蓋會歪曲人們的目光，使人看不見人生的價值與真義，更一一以「五種水不能如實反映真面目」的譬喻，形容五蓋中的每一蓋都會遮蓋人們的知見。
世俗人都懂得嗔恚會遮蓋理智這個道理，所以俗語有「火遮眼」這句說話；俗語的「貪字變成貧」這句說話或多或少也反映出貪欲會遮蓋理智這個道理。佛陀也告訴我們，「昏睡」這種懈怠的心，「掉悔」這種激盪的心，「疑惑」這種搖擺不定的心同樣也會遮蓋人們的心性。
從五個譬喻可知，五蓋不是令我們的目光完全看不見事理，只是令我們的目光歪曲地看事理，尤其是令我們的目光歪曲地看「生命的真義與價值」這個範疇的事理。
心離五蓋使人目光清晰及記憶力佳，修習七覺支能對治五蓋
(二)
「婆羅門，當一個人的內心不被貪欲滲透、不被貪欲困擾的時候，便能如實知道要從生起了的貪欲之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，就正如一盆沒有染上各種色彩的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被貪欲滲透、不被貪欲困擾的時候，便能如實知道要從生起了的貪欲之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，再者，當一個人的內心不被嗔恚滲透、不被嗔恚困擾的時候，便能如實知道要從生起了的嗔恚之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，就正如一盆沒有沸騰的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被嗔恚滲透、不被嗔恚困擾的時候，便能如實知道要從生起了的嗔恚之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，再者，當一個人的內心不被昏睡滲透、不被昏睡困擾的時候，便能如實知道要從生起了的昏睡之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，就正如一盆沒有苔蘚的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被昏睡滲透、不被昏睡困擾的時候，便能如實知道要從生起了的昏睡之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，再者，當一個人的內心不被掉悔滲透、不被掉悔困擾的時候，便能如實知道要從生起了的掉悔之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，就正如一盆沒有波動的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被掉悔滲透、不被掉悔困擾的時候，便能如實知道要從生起了的掉悔之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，再者，當一個人的內心不被疑惑滲透、不被疑惑困擾的時候，便能如實知道要從生起了的疑惑之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，就正如一盆清澈、沒有泥濘及放在光亮地方的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被疑惑滲透、不被疑惑困擾的時候，便能如實知道要從生起了的疑惑之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，就是這些原因和條件，使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
「婆羅門，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修七覺支，可得明和解脫果。什麼是七覺支呢？
「婆羅門，念覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修念覺支，可得明和解脫果。
「……擇法覺支……
「……精進覺支……
「……喜覺支……
「……猗覺支……
「……定覺支……
「婆羅門，捨覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修捨覺支，可得明和解脫果。
「婆羅門，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修這七覺支，可得明和解脫果。」
世尊說了這番話後，僧伽羅婆婆羅門對他說：「喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿着油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！ 」
(二之二)
相應部．四十六．五十五．僧伽羅婆
接續上一期刊出的經文，在今期後半部經文之中佛陀繼續為僧伽羅婆說，清除五蓋的內心有如清水那樣，不單有助提升記憶力，更能如實反映事相，而修習七覺支能夠對治五蓋。
不如理思維是五蓋的成因，如理思維是七覺支的成因
「比丘們，不如理思維，能使沒有生起的貪欲得以生起，能使生起了的貪欲得以增長。
「能使沒有生起的嗔恚得以生起，能使生起了的嗔恚得以增長。
「能使沒有生起的昏睡得以生起，能使生起了的昏睡得以增長。
「能使沒有生起的掉悔得以生起，能使生起了的掉悔得以增長。
「能使沒有生起的疑惑得以生起，能使生起了的疑惑得以增長。」
相應部．四十六．三十五．如理之一
「比丘們，如理思維，能使沒有生起的念覺支得以生起，能使生起了的念覺支修習圓滿。
「能使沒有生起的擇法覺支得以生起，能使生起了的擇法覺支修習圓滿。
「能使沒有生起的精進覺支得以生起，能使生起了的精進覺支修習圓滿。
「能使沒有生起的喜覺支得以生起，能使生起了的喜覺支修習圓滿。
「能使沒有生起的猗覺支得以生起，能使生起了的猗覺支修習圓滿。
「能使沒有生起的定覺支得以生起，能使生起了的定覺支修習圓滿。
「能使沒有生起的捨覺支得以生起，能使生起了的捨覺支修習圓滿。」
相應部．四十六．三十六．如理之二
之前多篇經文提到，五蓋是心靈方面的不善法，七覺支是心靈方面的善法。今期兩篇相連的經文又從另一個角度來解說：不如理思維能令五蓋生起及增長，而如理思維能令七覺支生起及修習圓滿。
佛教是一個着重智慧的宗教，佛陀時常鼓勵人們如理思維。在四聖諦、八正道等原始佛教的教義之中如理思維，不單能使人知法見法，也能使人圓滿修行。
「如理思維」的巴利文是「yoniso manasi-kāra」，這是一個結構比較複雜、含義比較寬闊的詞語。「yoniso」中文譯作「如理」，「如理」這個詞語經過幾重意思而來，首先，「yoni」的原意是「出生」、「出處」，而「yoniso」在文法上是一種「離格」，因此「yoniso」有「從出生」、「從出處」的意思，意指一個「如理」的人，觀察事物不單觀察事物的表面，也會深入觀察事物的背面、事物的出處；一個「如理」的人若是觀察人生，不單觀察人生表面的快樂，也會深入觀察快樂背面的老、病、死等過患，也會深入觀察過患的出處貪欲、嗔恚、愚癡。「如理」表達出一種「深入地」、「透徹地」、「智慧地」的意思。
另外，「manasi-kāra」中文譯作「思維」，也有譯作「作意」，這個詞語的含義比較闊。首先，「mano」的原意是「意」，而「manasi」在文法上是一種「處格」，因此「manasi」有「在意之中」的意思；「kāra」是「造」、「作」的意思。因此，「manasi-kāra」的原意就是「在意之中作活動」。因為意有思考的特性，因此「manasi-kāra」很多時是表示「思考」的意思，但在另一方面，「manasi-kāra」也表示「將意專放在某種事相之中來活動」的意思，即「專意」的意思。「manasi-kāra」這個詞語的含義比較闊，既有「思考」的意思，又有「專意」的意思。
一個不如理思維的人會目光淺窄，不能認清不善法的過患與善法的利益，自然地會跟隨着這個欲界的潮流而常在五蓋之中思維作意，因此五蓋會不斷增長。一個如理思維的人，一則通過深入的思考而能領悟七覺支及其餘各種善法，二則通過專意於七覺支或其餘善法之中而令七覺支或其餘善法增長。
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