1994年於美國加州大學聖地牙哥分校畢業後，回台灣禮星雲大師落髮出家，繼後任佛光山叢林學院男眾部主任。後得禪門泰斗本煥老和尚傳法，成為臨濟宗四十五代禪人。 現任（台中）菩薩寺住持，目前正在尼泊爾啟建菩薩沙彌佛學院。
佛講經說法四十五年，其中講了二十二年的《般若經》，幾乎一半的時間，都是在講如何開啟智慧的法門。 佛講經的內容，大致上可以分為幾個次第。一開始佛先講《華嚴經》。
佛說《華嚴經》的對象，是登地以上的菩薩，也就是對諸法實相，已經有所領悟的菩薩所說。對一般的凡夫眾生，佛所開導的第一部經是《阿含經》。《阿含經》的內容，主要是講世間無常、苦、空、無我，以這個主題開導眾生。 世間一切法，包括自己的身心五蘊在內，都是無常的。我們可以觀察一下，這世間一一法，一一的存在，都是無常變化，有生、住、異、滅，有生、老、病、死。從無常中，我們了解到一切都是苦的。
苦的意思不只是痛苦，是不得自在、不得作主。比如我們看到無常，想要扭轉它，但是這無常現象不得被改變，是你沒有辦法作主的，所以一切是苦的。
從外在的世界來說，凡是從我所有，繫屬於我的、跟我有關係的，這些種種的存在，比如說我的家、我的事業、我的車子、我的什麼什麼……這一切的存在，都是無常的。所以當我們看到它的生住異滅，我們會發現，原來這個作不了主是苦的。再進一步我們更會體會到，這世間是空的，是無所有的。
空，就是你沒有辦法永遠掌握，或者擁有它，是無常的，所以我就有可能失去它。這個空跟空性是不同的意思，這個空是空無的意思，是消失、是失去、是沒有。跟空性不一樣。這裏不是在講空性。雖然是同一個字，但是意義不同。所以大家要理解正確。
再進一步說，連我們的身心也是無常的、也是苦的，甚至也是空的。念念生滅，剎那剎那生滅，這中間並沒有一個真實的「我」。
什麼叫「我」呢？
當我們在講我想要，我怎麼樣，這個「我」是什麼意思呢？在我們的心中，我們認為這個「我」有真實性。真實的意思是一個獨立的存在，是「我」就不是你；而且這個「我」不可以分，是單一的；這個「我」能夠主宰自己，甚至主宰外在的一切。就是它能夠掌控、它能作主、它能自在，它隨心所欲，它想什麼，就可以做什麼，這個「我」還有恆常不變的意思。
當我們講「我」的時候，認為這個「我」是恆常不變的。比如說我現在在聽話，誰在聽啊？是我在聽！你怎麼知道你在聽？因為我有聽到聲音。你怎麼知道你有聽到聲音？因為我記得你講什麼話。所以我們把這樣的覺知力叫做「我」。
但是佛說覺知是依境而生，是跟境界相對待才成立的。有心、有境，就有覺知。就好像一面鏡子，鏡子照物隨時隨地都在照。有人走到它前面，就在鏡子裏面顯現一個人的樣子。就如同有人走到我們面前，我們就覺知到有一個人走到我面前。所以心就好像那一面鏡子，它能夠照明眼前的境界，了別眼前的境界。但是人走了，是不是就沒有覺知呢？不是，它同樣覺知到人走了。當那個影像消失了，它是不是呈現出空蕩、無的狀態？不是的，它在每一個當下都會照着境界，不管那個境界是人、是桌子、是什麼樣的東西在它面前，它都有覺知的。就算是把燈關掉，這裏面一片漆黑，這一面鏡子，這一念心，也是同樣的照見這個漆黑的空間，能覺知到這個空間是黑的、是暗的。
所以這剎那剎那的覺知力，串成一個意識流，就像水珠連成一串變成水流，這個就是我們認為的「我」。因為前一剎那我有覺知，下一剎那也有覺知，再下一剎那還是有覺知，這一剎那一剎那連貫下來，好像有一個恆常不變的覺知者，這個就是「我」，恆常不變的「我」。但是在剎那剎那之間，這個「我」依境而生。有心、有境，才會有覺知這件事，所以這個我是不真實的。這是佛在《阿含經》裏面跟我們開導的道理。