如果你要在犧牲自己和犧牲好朋友之間做一個抉擇，你會怎樣做？
這問題是源於近期非常火熱的劇集《魷魚遊戲》，因為對人性刻劃細緻分明，角度別出心裁，所以受到全世界熱捧。
《魷魚遊戲》是描述一個財雄勢大的神秘組織，創建了以性命為代價，但酬勞極其豐厚的殘酷遊戲。他們以「給予所有人平等機會」為幌子，去招攬社會上飽歷創傷而淪落的參加者，如欠下巨款的失婚賭徒、虧空公款的金融才俊、走投無路的黑幫老大、脫北者、殺人犯等等。各人均背負着滄桑的過去，參加者以自己的方法鬥智、鬥力、鬥狠、鬥奸，去賺錢、去生存。當中有善良的人、偽善的人、邪惡的人、狡猾的人，甚至價值扭曲的人。唯一相同的一點是，心存善念的人當被迫到了在犧牲自己或是犧牲他人之間要作抉擇時，大部分人都選擇了犧牲他人。有人説這只是生存本能，有人説這是偽善下的自私。
大家都在討論角色的內心是否真正善良，卻不怎麼探討特殊情況中的人性。也有很多人站在道德的高地口誅筆伐。但若易地而處，可能自以為慈悲的你我，也會做出同樣，甚至更可怕的決定。
當年著名心理學家 Philip Zimbardo 舉辦了一項「史丹福監獄實驗」，實驗結果震驚全球，因為它令人深思，到底我們是不是自己想像中的「善」。
Zimbardo 邀請了一群在史丹福大學就讀的學生，住進把研究室改裝成像真度極高的「監獄」裏。他將學生分成為獄卒和囚犯兩組，獄卒被分配的責任是要維持「監獄」裏的秩序，而囚犯則只須安份守己。第一天，大家也抱着只是做實驗的心態，所以總算相安無事，但漸漸囚犯開始覺得不公平，明明沒有犯錯，為何要受牢獄之苦。
第二天，可能因為內心的不甘，囚犯們開始叛變，像是撕掉身上囚犯的標籤、拒絕執行獄卒的命令。獄卒收到研究者的指示，盡力去維持監獄的秩序，而他們開始做出一些嚴苛的行為，像是以囚犯號碼稱呼他們、拿走他們的床、不讓他們上廁所、逼令他們做掌上壓、命令他們蹲下，甚至對囚犯百般侮辱。自此，本來只是大學生的獄卒，變本加厲，不斷精神虐待囚犯，但囚犯反而變得逆來順受，彷彿雙方已經接受了自己新的身份。只是六天時間，獄卒和囚犯已經完全執起了這新的身份，獄卒殘暴，囚犯啞忍，沒有人再記得自己本來的面目。
這實驗告訴了我們，環境具有不容忽視的影響力。正如佛學的緣起法，每一個選擇都是因緣和合的結果，沒有人能不受因緣影響而做出獨立的決定。如果我和你走到魷魚遊戲之中，可能也做不出慈悲的決定。但這不是重點，因為我們的世界不是魷魚遊戲，也不需要變成魷魚遊戲。
我們曾經為了私欲而傷害過人，也曾經因為慈悲而幫助過人，但這些「善」、「惡」都已經是過去的果。「惡」需要因緣條件熏陶，「善」更需要因緣條件培養，就如天生有佛性，也需要精進修行和條件配合方能成道。修行者可以做的栽種，是種因：嘗試原諒自己和他人，共同創建和維持善意的環境，互相滋長灌溉佛性的種子，讓我們內心的慈悲與對方共鳴。有覺知的每一刻都是新的選擇。
以覺知自利利他，以環境抑惡揚善，才是真正的生存之道。