大部分人認為簡樸就是刻苦、貧窮，一個人的時候可挨一下，但當有家人或另一半時，就不應該再挨下去呢，這顯然是對簡樸生活的誤解。真正的簡樸生活是適合任何人，簡樸可以是一個人、一個家庭、一條村落，更可以是整個民族的精神。
如果不認真分析，兩種生活表面上沒有太大分別，因為兩者的分別不在表面，而在於背後的動機。貧窮生活是被動和沒有選擇的，相反，簡樸生活不是因為沒有錢而活得簡單，而是認為簡化生活會更好，主動實踐。為什麼簡化生活會更好？對物質的需求降低了，可以省卻不少開支，開支少了，就可以工作少幾天，有時間做自己喜歡做的事。這不是每個人都想要的嗎？
當我們認為水果是健康的食物，會否因為兩個人拍拖或結婚後，就疑問水果是否不再適合食呢？你又會不會因為與家人同住而不吃水果呢？當然不會。好的東西不會因為身邊的人而變質，相反，你可以感染身邊的人，一同去選擇更好的。
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藏傳佛教經常提到「喇嘛」（藏語lama），原意是上師。修持「上師相應」lama'i naljor，念誦《遙呼上師》lama gyangboe、「上師鑒知」lama khyenno，當中lama都不是指普通僧人。及至後世，lama才演變成對所有僧人的尊稱。
藏傳出家人與在家咒士均屬僧伽，故通俗而言，兩者皆可稱作喇嘛。例如筆者的兩位主要上師：祖古蓮花園仁波切、堪布徹令多傑仁波切的傳承中，便是如此。個別地區或傳統雖不以喇嘛稱呼咒士，但無損其僧伽身份，不應稱為「師兄」（信眾之間的稱呼）。
若把喇嘛本義（上師）類比漢傳的法師，原來大乘「法師」也不限於出家人。聖凱法師〈印度佛教僧俗關係的基本模式〉引用《大集經》、《法華經》、《華嚴經》，證明：「大乘佛教『法師』意義非常豐富……法師作為通稱，包含了善男子、善女人、在家、出家……在家人能夠說法度眾，說明在家人也能夠承擔住持佛教的重任。」
索達吉堪布《解義慧劍釋》講到：「我們想培養一批居士法師，我覺得這應該是符合教理的。以前在歷史上沒有說過，所謂的法師一定要是剃光頭的……我想如果真正能宣說一些正法，那不管是居士還是出家人，都可以叫法師……說者的形相不是很重要，說者顯現各種各樣的形相都是可以的，就像佛陀為了度化眾生而化現為屠夫相或者羅刹相一樣。」
上期提及在家僧團，更準確應該說是菩薩僧團。凡真正發菩提心、深入修學大乘者，均為菩薩僧。當中又分為出家、在家。太虛大師說：「直依大乘法門而修而證者，曰菩薩僧。」《大智度論》曰：「菩薩有二種：在家、出家。」
漢文大藏經中，若干大乘經典均提及在家菩薩僧。歐陽竟無《支那內學院院訓釋》舉出過往唯許出家人為僧、居士不是僧而全屬俗人、在家人不能成為佛教師範、白衣不當說法等十大錯謬，每一項均引經據典，作為證明。
不過，漢人法師、學者對於那些經典內容，一向存在着是神話或史實兩種說法，其中主張是神話者較多。理據之一，是《龍樹菩薩傳》記載龍樹在世時（公元二、三世紀），才開始嘗試建立菩薩僧團，卻不成功。印順導師在《印度之佛教》、《印度佛教思想史》中，對此深表遺憾。
《龍樹菩薩傳》真偽成疑，但上述大德均認同大乘僧應包括在家人。印順導師先後於《佛法概論》寫道：「白衣能理和同證，也可稱之為僧伽；而且這還是真實僧，比形式上的僧伽更值得讚歎。」《教制教典與教學》：「在家眾的教團，即是優婆菩薩僧。這不是偉大的個人，是在家眾的集體組合……」《初期大乘佛教之起源與開展》：「在家弟子，如達到向須陀洹，雖沒有到達究竟解脫，也是念僧所攝，所以古有『勝義僧』的解說。」
從事心理治療的友人，安排抑鬱的年輕人訪問過來人，希望從走過抑鬱的訪問者經歷中得到啓發，幫助年輕人走出抑鬱之苦，我是其中一位受訪者。
年輕人從事文字工作，腦筋靈活，提問到位。在一個半小時的訪談中，幫我捋了一次由青少年時期已萌芽、二十多年在心裏起起伏伏的抑鬱歷程。
年輕人問：你怎麼知道自己有抑鬱？你在抑鬱時，身心感受了什麼？聽完我的回答，年輕人問：回憶起那些片段，現在會否難過？
這是個好問題。我感受了一下自己的感覺，發現向年輕人陳述時，那些曾經煎熬的日子，猶如錄像片段在眼前展現。我像一個觀眾在觀看這些片段，因而有距離感，所以能夠保持平靜。我同時發現，在回憶過程中，情緒會有些激動，哽咽的是在那段時期得到支持、關愛的片段：
十多年前，師父繼程法師到韶關弘法，我相約了朋友去參加禪三。那是抑鬱嚴重時期，身心麻木。在人群中看到師父，心中沒有感覺，也無法言語。有個機會獨自站在師父面前，是那段日子罕有的身心凝聚時刻。我對師父說：「師父，我的心壞了。」我已經許久沒有流淚，但在那一刻，眼淚卻直奔流……憶起那天師父的眼神，總會鼻子一酸。
其實很多時我們的習慣反應是自己的最大障礙，並非外事本身。
每一刻的體驗，究竟是好是壞，其實都是內在的投射。
大部分時候我們不斷與外界發生的一切做反應；而反應裏面同時隱藏着一大堆情緒，如沒耐性、恐懼、擔心、懷疑、後悔、自責……一不留神，我們會誤會以為是外面導致這些情緒的產生，覺得「一定要做些什麼來修理外面」才行。
但禪修經驗一次又一次的告訴我們：其實很多時我們的習慣反應是自己的最大障礙，並非外事本身。
沒有覺察的話，覺知一般會往外跑，評論這個好、那個不好，同時很忙碌的「調校這個」、「改善那個」，甚少有空間留意一下內在的感受與投射。這種往外的處理手法，就像小狗一直追着自己的尾巴，弄得自己很忙很忙，但無論再努力也好，總是差那麼一點點。
其實最需要「處理」的是與內在每一個感受同在、相處。
在每一個當下裏，多練習從外（評論他人、事情「應該要如何」）回到內，關顧一下：
