「一百年前無此人，扶持正法在維新， 
　得失襟懷忘我相，開顯權實有南針。 
　講說因緣為綱領，商量文字更篤真， 
　識見辯才超前輩，法華王號獨出羣。 
　諸有所作為一事，以佛知見度眾生， 
　世緣已盡歸解脫，燒出蓮花舍利身。」

在上個世紀，因世局發展，本地匯聚多位名僧。當中有四位法師，同出肇慶鼎湖山，先後來港弘法，同時譽滿教界，功德稱王，分別是慈悲王茂峰法師、福報王筏可法師、楞嚴王海仁法師及法華王遠參法師。而今年是遠公往生五十周年，正好由這首〈舍利奉安偈頌〉開頭來個紀念。

遠參法師生於1873年，是廣東吳川人，俗名高天賜。因年幼喪父，兄長又各在外謀生，五歲時由齋公推介入寺院當老和尚的隨童，雖然最終被兄長接回，但佛緣已種，年輕時自願出家，法號淳久。十八歲成年，即到鼎湖山受戒，再轉到粵東的羅浮山參學，巧遇定佛尼師資助同往九華山朝聖，從此改變一生。

話說法師到達九華山時被盜賊騙去行李，身無分文，幸得某寺住持收留供給。後來寺院發生官司，住持急須到上海請示師尊月霞法師，就攜同遠公前往以便接應。

晚清時期，佛教受新到的「廟產興學」政策衝擊，部分大德自資興辦佛學社培育僧侶人材，弘揚佛法。自楊文會居士開辦「祇洹精舍」後，風氣所及，全國仝寅掀起成立佛學院的熱潮，截至二戰前，全國先後辦了逾六十所。隨着國內戰亂影響，部分大德來港弘法或定居，順道帶來了興辦佛學院的經驗。

二十年代初，香港開始有佛學班的設立。當時有浣清法師在九龍城啟德濱購入洋廈一幢開設西鄉園素食館，三樓附設「佛學研究所」，招攬善信研習佛經，開啟先河。須知道佛學班的形式屬定期授課，學員於下課後返家自習，與規定寄宿的佛學院不同。始終學佛是要行解並進，投入寺院，從實踐中學習還是較好的方式。

勝鬘佛學社： 
1932年，屯門青山的長明精舍辦佛學社，招收女眾學員30名，由弘經法師、儼然法師等任教。曾上遷彌陀閣，請慈航法師授課。由於任教導師經常離港，課業時斷時續，維持約一年而結束。

青山佛學研究社： 
何東夫人張蓮覺居士歷來參訪名山大川，欣慕叢林生活，並發心弘法，襄借青山海雲蘭若開辦佛學社，收生20名尼師或女眾寄宿讀書，禮請靄亭法師來港主持。後來，跑馬地東蓮覺苑落成，將學院併入，名寶覺佛學社，維持至戰後。

永惺法師（右）膺任僧伽會董事（引自菩提學會）

清末民國時期，隨着西方科技與新思潮的湧入，中國社會遭受巨變，佛教也受到「廟產興學」及新文化運動的衝擊。當時，有位諦閑法師認為只有興辦僧伽教育才能挽救佛門的低落情況。於是在寧波觀宗寺開辦觀宗學社，招攬青年學僧入讀。由於諦閑法師是天台宗的泰斗，因此觀宗學社亦成為復興天台宗的基地。

諦老門人眾多，其中一位是倓虛老和尚。他原為中醫，年過四十才出家為僧，之後他聯同定西法師、樂果法師兩位同修在東北各省興辦佛學院，故有「東北三老」之譽，他們對現代中國佛教有非凡的貢獻。

佛教傳入中國之後，因教理與本土文化的差異，引發種種疑問，諸如剃髮出家不孝、僧侶敬佛不敬王等事例，經常受到儒家道教的挑戰問難。魏晉年代流行玄學清談，往往借道學曲解佛典，歷代祖師為了維護正法，不時加以駁斥，其中以梁朝僧祐律師編錄的《弘明集》最為重要。

到了唐代，道宣律師再收錄自梁朝以來，祖師們應對佛道爭論的文獻，共296篇，因涉及的範圍與內容比前人更為廣泛，故稱《廣弘明集》。

可以說，兩本巨著是祖師與外道論諍後的紀錄，以釐清國人對佛教的誤解，顯映佛學真理，因此在中國佛教史佔有重要地位。

事隔千餘年，佛教內部再發生一場義理爭論，事源於1966年，著名美籍佛學家張澄基教授在美國主持《什麼是佛法》的演講，事後由沈家楨居士結集成書。到1975年，《內明》雜誌的編務沈九成居士看到書中某一段提到「佛法的愛是無限的」，深覺「愛」字在佛教與貪慾掛勾，是一切煩惱的根源，認為語意有欠準確，應以「慈悲」取代，特專函提請張教授修正。

由於張澄基教授遠在美國，沈九成居士特意寫信給沈家楨居士代表轉達意見。但張教授則認為，當時為遷就美國聽眾水平，並考慮到「愛」字在現代社會的正面意義與普及性，加上佛法非全然否定「愛」，亦贊同有慈愛、博愛、愛心等無私的情操，所以從俗維持使用「愛」字。